孝道文化的核心内容

1、孝道文化的主要内涵

(1)、谏诤。 《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。也就是说，在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷於不义。

(2)、孝道作为古文明文化的核心基础，其内涵价值在于它是一种社会规范的基本道德标准，个人理解"孝"文化，是中国人最原始的一种精神信仰。

(3)、敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。

(4)、善终。 《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。

(5)、今天的中国已经进入老龄社会。从当前的社会现状出发，笔者认为，弘扬孝道对建设社会主义精神文明，构建和谐家庭、和谐社会有着重大的现实意义。孝道作为中华民族的传统美德，不管社会如何进步，文明如何发达，什么时候都不应该丢弃。

(6)、“教”字是由孝敬的“孝”字和文化的“文”字组合

(7)、试想，一个人连含辛茹苦拉扯自己长大的父母都不感恩，都不

(8)、孝做为儒家伦理思想的核心，千百年来是中国社会维系着家庭关系的道德准则，是中华民族的传统美德。

(9)、德国社会学家马克斯·韦伯曾把中国儒家伦理与西方基督教伦理做过比较分析，他认为中国人“所有人际关系都以孝为原则”。在汉文化圈，孝亲敬老的道德观念不仅存在于广大人民群众之中，而且就像血溶于骨髓一样融于民族意识，成为一种社会公德乃至美德被社会所公认和奉行。

(10)、立身。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。

(11)、达了这一主题，唐代诗人孟郊留下的“慈母手中线，游子身上衣。临

(12)、何为孝道：中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。从这里我们可以看出，“孝”的古文字形与“善事父母”之义是吻合的，因而孝就是子女对父母的一种善行和美德，是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。

(13)、这里的“孝”不光是指孝亲，而是有着广义的内涵。《孝经》子曰：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。”

(14)、中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。

(15)、多一点守候 此刻的家庭大都是子女与老人分居而老年人越年迈越感到孤独子女经常到老人身边守候一会儿，会使老人减少寂寞，其精神更充实。

(16)、们怎么会为他(她)们提供更优质的服务，所以我们要把我们的业主

(17)、《孝经》开篇即说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”天地之间人为贵，世上每一个人都是父母所生，都是父母生命的延续。因而珍惜生命，是行孝尽孝的开始，是最基本的孝。

(18)、 行动上对自己父母的孝心这是每一个做子女应尽的责任，而忠对于家庭社会来讲就是自己的妻子和朋友就做到要忠诚对于国家来讲就是永远以国家利益为首要考虑条件，爱国为民，全心全意为人民服务。

(19)、作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：

(20)、人间有三大真情：亲情、友情、爱情。如今，亲情缺认、友情缺位、爱情缺真的现象屡见不鲜。特别是在亲情方面出现的“六亲不认”的不孝与不感恩现象导致的问题已构成社会问题，影响了人际和谐、家庭和谐、社会和谐建设的进程与质量。

2、孝道文化的核心是什么

(1)、汉文帝时,诏令天下郡守,推举孝廉之士,封其爵位。隋唐开始实行科举制后,又专门设立了孝廉科。

(2)、其后孟子发展了孔子思想,以“人性善”为理论基础,提出仁、义、礼、智、孝、悌忠、信的内容。孟子说:“世俗所谓不孝有五:惰其四肢,不顾父母之养,一不孝也;博弈好欲酒,不顾父母之养,三不孝也;好货财,私妻子,不顾父母之养,三不孝也;从耳目之欲,以父母戳,四不孝也:好男斗狠,以危父母,五不孝也。”世俗所说的不孝有五种表现:性情懒惰,不供养父母,是不孝之一;喜欢赌博喝酒,不照顾父母的生活,是不孝之二;贪图钱财,偏爱老婆孩子,不顾父母的生活,是不孝之三;放纵于寻欢作乐,使父母蒙受羞辱,是不孝之四;逞勇好斗,危及父母,是不孝之五。

(3)、“忠”在传统意义中主要体现为个人主体的自我要求，影显了对人或对事真诚无私、竭心尽力、忠于职守、兴利于民、献身国家、忠心待人等精神实质；

(4)、汉魏隋唐：“以孝治天下” 汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒家思想体系独尊地位的确立，孝道对于维护君主权威、稳定社会等级秩序的价值更加凸显，“以孝治天下”的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。 《孝经》、《礼记》以及“三纲”学说集中体现了孝治理论的风貌。 孝道由家庭伦理扩展社会伦理、政治伦理，孝与忠相辅相成，成为社会思想道德体系的核心，“以孝治天下”也成为贯彻两千年帝制社会的治国纲领。 

(5)、孝敬是孝的核心内容和理念。是知行合一的体现。有孝心并身体力行，敬畏,感念生养之恩。

(6)、孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。

(7)、中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。所以对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。

(8)、王祥，琅琊人，生母早丧，继母朱氏多次在他父亲面前说他的坏话，使他失去父爱。父母患病，他衣不解带侍候，继母想吃活鲤鱼，适值天寒地冻，他解开衣服卧在冰上，冰忽然自行融化，跃出两条鲤鱼。继母食后，果然病愈。王祥隐居二十余年，后从温县县令做到大司农、司空、太尉

(9)、 抚爱对孩子的成长具有独特的价值。抚爱包含对孩子个性的了解和懂得这些个性的可爱之处。

(10)、“孝道”乃孝亲之道，是几千年来中国社会维系家庭关系的道德准则。在中国文明社会的发展进程中，孝道文化形成了丰富的内容和特定的外延，渐次积淀并内化为中华民族的心理情感，成为一种永恒的人文精神、普遍的伦理道德。尽管现代家庭结构在形式和规模上都发生了较大的变化，但在家庭的功能和赖以维系的血缘亲情方面并没有发生根本性的变革，传统孝道文化依然有着生存的土壤。当然，文化缘社会而兴，并服务于社会。孝道文化不是静止的，它会随自然条件、人口流动、社会经济发展和生活方式等变动而发生变迁。我们应从以下几个方面入手，对传统孝道文化进行适当调适，塑造与现代社会相适应的孝道文化。

(11)、这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。

(12)、侍疾。老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。

(13)、先秦：孝道的形成与确立 在我国第一部诗歌总集《诗经》中有“率见昭考，以孝以享”之语，充分说明了孝之原始意义。人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。 殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。 殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。 到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀既是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。 值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。 祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着“子德”的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。 春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了“孝弟也者，其为仁之本与！”的观点，“仁”是众德之总，而“孝弟”则又被视为众德之源、之总的“本”，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了“孝”对于所有人的道德要求的普遍性，“孝”也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。 孟子提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的观点，并指出，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，“人人亲其亲、长其长，而其天下太平。”还进一步强调“事亲，事之本也”，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。 孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。

(14)、获得了一个又一个的荣誉。所以社会需要孝道，企业也需要孝道！

(15)、舜生于穷苦人家,幼年丧母,父亲又是盲人。随后父亲又娶了后妻,生了一个叫象的孩子。后母常虐待舜,父亲也不喜他。每次父母亲要杀掉舜,舜都不得不逃走。可是父母生病需要人照顾的时候,舜又回来了,他尽最大努力为父母服务,还处处让着弟弟。

(16)、多一点称呼 有的年青人往往对年迈父母的称呼不象从前，甚至不愿意叫爸妈，使老人心里很不舒服从老人的心理看，越到老年，越愿意经常听到子女喊爸叫妈的声音。

(17)、敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就谈不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”

(18)、中华传统文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝的思想和传统几千年来始终统领着民族文化的发展方向。笔者认为，中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，之所以能够经久不衰乃至成为全世界延续至今唯一没有中断的文明，孝道文化在其中发挥了重要作用。

(19)、少一点要求 老人已养成了自己的生活习惯，作为晚辈想要与老人相处好，就不要强求老人按你的习惯去生活。

(20)、老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。

3、孝道文化的核心内容是

(1)、养父母之心：在养父母之身的基础上，急父母所急、想父母所想、陪父母聊天、带父母出游、让父母高高兴兴、不使父母为自己忧心、不让父母因自己忧愁，这是心理层面的孝，是中级的孝。

(2)、弘扬孝文化是当代社会道德建设的重要内容。家庭美德教育是社会道德建设的起点。当代社会道德建设从家庭养亲、尊亲、爱亲开始，进而扩展到职业生活、社会生活领域，由对亲人的爱心延伸至对他人、对职业、对国家和社会的爱乃至对万物的爱，有利于提高全民族的道德素养，形成文明的社会道德风尚。

(3)、《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。

(4)、百善之首,孝为先也。百代孝道传承至今,为中华民族经久不衰的发展,贡献了不可磨灭的作用。

(5)、汉文帝刘恒，汉高祖第三子，为薄太后所生。高后八年(前180)即帝位。他以仁孝之名，闻于天下，侍奉母亲从不懈怠。母亲卧病三年，他常常目不交睫，衣不解带；母亲所服的汤药，他亲口尝过后才放心让母亲服用。

(6)、拨动心弦，催人泪下。民间流传有“滴水之恩当涌泉相报”、“饮水

(7)、但如果认为，只要是长辈的，无论在一切情况下都是对的，并且要求子女在任何情况下都要绝对服从，显然是片面的。那么当父母长辈有过错时，子女应怎么办呢？儒家伦理给出了答案，即子女要委婉谏诤。孔子主张“事父母几谏”(《论语.里仁》)即委婉劝谏。

(8)、立身。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。

(9)、敬养父母与谏诤都是“事生”的内容，孝的完成还有“事死”的内容，曾子将其归结为慎终追远。慎终是父母死亡的丧葬作为，追远是父母死后的祭祀仪礼。孔子认为“事死”有两个方面：一个葬之以礼，一个祭之以礼。孔子把“祭祀”作为治理国家的大事之认为祭祀的核心是要“祭思敬”。

(10)、孝作为家庭伦理规范，有维持家庭稳定的功能和作用。人们用孝来调节家庭关系，使之扎根于家庭、风行于社会，成为人们遵守的道德准则和行为规范。在古代，中华民族有着敬老孝亲的良好风气，在发展社会主义市场经济的今天，弘扬养老敬老的孝道传统，仍然具有十分重要的现实意义。

(11)、总的来讲忠和孝是中国传统文化的核心与灵魂,是中华民族的精神支撑,在当今复杂的社会关系中有着特有的道德约束力。忠孝文化的起源、发展充满历史性,包含着丰富的社会历史价值。

(12)、所以变革创新企业文化成了企业发展的当务之急。

(13)、   宋元明清：孝道走向极端化、愚昧化   宋元明清时期，程朱理学成为社会正统思想，理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的，与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求，“父母有不慈儿子不可不孝”成为世人的普遍信念，孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端愚昧化。 族权的膨胀和愚孝的泛滥，就是孝道畸形发展的具体表现，如“族必有祠”、“家法伺候”等等。后来的“割股疗亲”就是愚孝发展到极致的产物，这时孝道被异化到面目全非的地步。 近代：孝道的变革与社会适应 近代社会，尤其到了晚清民初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性，并且使孝文化融入时代的内到了“五四”新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转而向新型孝文化发展。在此引导下人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。比如，在抗日战争时期，国共两d都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国主义侵略的精神力量和思想武器。 1939年3月12日，国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出“唯忠与孝，是中华民族立国之本，五千年来先民所遗留于后代子孙之宝，当今国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。” 1939年4月26日，中国共产d的《为开展国民精神总动员告全d同志书》指出“一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆”，在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。 孙中山先生曾经说过“现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的……要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。” 从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。 中国历史上流传着许多孝敬父母，尊君爱国的动人事迹，仍为人们津津乐道、传颂不休，成为培育中华传统美德的母本。

(14)、多一点体贴 人到老年在心理上变得近乎儿童，需要晚辈人从各方面多体贴关怀要做到经常问候，这样会使老人感到温暖。

(15)、首先，弘扬孝文化，需要正确领悟传统孝道的真正内涵。

(16)、《孝经》成为国家规定的教材,更是开科取士的依据。幼童自入学以后,便学习诵读童蒙教材《三字经》《弟子规》,此谓“先孝后义”是也。

(17)、难道这些不都是我们企业文化建设所必需的吗？

(18)、《说文解字》解释篆体孝字云：“善事父母者。从老省，从子，子承老也。”孝字写的就是老人与子女的关系。《诗经》中有这么一段话：“父兮生我，母兮鞠我，拊我蓄我，长我育我，顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极。”所谓"百行孝为先"，反映了中华民族极为重视孝的观念。

(19)、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

(20)、就是在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷于不义。

4、孝道文化的核心内容是什么

(1)、孝是中华文化传统提倡的行为，指儿女的行为不应该违背父母、家里的长辈以及先人的良心意愿，使他们不至于行差踏错，是一种稳定伦常关系表现。我国现存最早的汉字文献资料殷商甲骨卜辞之中已有“孝”字。

(2)、这里的“孝”不光是指孝亲，而是有着广义的内涵。《孝经》子曰：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。”

(3)、孝顺一定不能理解成对任何事都顺着老人的意思 。老人也会有做不对,说不对的地方，盲目顺从，是愚孝，故意顶撞，又让老人伤心，失缺孝心，得不尝失。所以要讲方法，讲技巧，顺是方法论。

(4)、如果企业忽视了孝道教育，必然会形成“物质富有，精神贫乏”

(5)、朱熹在继承儒家传统思想的基础上,吸收并融合了佛道的思想,构成了一套系统的,严密的,哲理化的道德教育思想,他提倡“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”,并把“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”作为“五教之目”。

(6)、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

(7)、多一点理解 老人越年迈分析问题与认识问题的潜力越减弱，说话办事越不易被子女所理解，而这时，恰恰需要子女理解，谅解。

(8)、二要从点滴做起、坚持经常。进一步把孝道文化工作做细、做实、做深入。在孝道文化建设上要知行合落到具体行动上，不断加强对中华传统文化、对古语论述、孝道经典的学习。应该坚持从身边事做起、从日常事做起、从小事做起、积小善、成大德，在全社会培育并真正形成崇尚道德、诚信友善、邻里和睦、尊老爱幼的社会风气。要持之以恒、常抓不懈，各级政府部门应建立和完善孝道文化的考评机制，建立干部孝德考核制度，落实好各项社会养老保障制度，还要搭建载体、策划活动、营造氛围努力打造“孝美中国”。

(9)、孝道教育是检验一个人道德品质高下的重要尺度，

(10)、通过讲座，广大财政干部职工再次接受了中华传统美德的洗礼。大家纷纷表示，在今后的工作生活中，要从自身做起，从自己的家庭做起，努力争当中华传统美德的践行者和传播者，为弘扬中华民族的传统孝道美德和家风家训文化、促进培育和践行社会主义核心价值观、弘扬社会正能量贡献出自己的一份力量。

(11)、中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。

(12)、中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。

(13)、汉代著名经学家赵歧所做的《十三经注》早已有完备的权威性解释。“于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”

(14)、何为这样理解呢?大家都知道中国古代人是非常讲究孝道，以"孝行天下为己人，为美德"，齐家，治国，规范子民同心与安邦定国，平天下。最有代表意义的人物，舜，闵子，孔子等，他们的故事及事迹都体现出孝道的重要及孝道内涵有孝外延与家庭，国家，社会稳定及民心所向的忠。

(15)、人要感恩的居于第一位就是父母。父母对儿女有生之恩、有养之恩，为了子女可以置自己的生命于不顾。幼小时，喂奶、喂水、喂饭的是母亲，端屎端尿穿衣的是母亲，送儿女上学的是母亲…父母对儿女的成长付出了太多太多的辛勤血汗。

(16)、舜不但有才干,而且是一位大孝子。舜的孝行感天动地,以至于尧将王位传之,可见将敬老爱老视为最崇高的德行并且作为选官的标准,是从远古流传下来的传统,而且时代久远,贯穿百代。

(17)、到了春秋战国时代，在尊老敬老方面，已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范。《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。孝作为华夏民族传统的道德观念，经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，确实是深入民心，难以动摇。佛教传入中国，最后也不得不把“无夫无君”的教义改变为“忠孝”的说教；基督教传入中国之初，也不得不改变“不能崇拜偶像”的诫条，允许信徒“祭祖”……

(18)、谏诤。《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。也就是说，在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷於不义。

(19)、孝道也是形成现代和谐人际关系的价值渊源，还可以说是保持社会稳定的重要因素之一。事亲行孝历来是做人的根本，是中华民族的传统美德，是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素。孝道文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华民族爱国主义情怀的感情基础和道德基础。

(20)、第修身养性，融合家庭。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。在今天倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容，仍然具有重要的现实意义。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

5、二十四孝顺口溜

(1)、从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

(2)、“孝、梯、忠、俏”等道德规范。大学要“明明德”、修身、齐家、治国、平天下。他主张的孝,用后来的话说就是“从娃娃抓起”朱赢把“孝”作为五教之目的首要内容,确定了其在传统文化

(3)、在传统汉族人看来，人的生命是在子孙身上得到延续的，通过后代对祖先的祭祀，祖先的灵魂可以得到安息，血脉代代相连，永远传承，一代代祖先的牌位存在于宗祠之中，香火不灭，这就是汉族人的信仰和精神寄托。在传统汉族人看来，无人祭祀的人死后会成为孤魂野鬼，在地下也不得安宁，处境是非常悲惨的。因此，不娶无子是最大的不孝。

(4)、侍疾。老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。

(5)、善终。《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。

(6)、弘扬孝文化，具有促进老龄化社会和谐稳定的功能。随着传统社会的解构、家庭职能的转变、人们生存方式的变迁，孝德的价值日益式微，人们之间的亲情逐渐淡化，老年人问题日后将成为一个大的社会问题。家庭对于老年人的积极保障作用是任何其他社会保障所难以替代的，家庭养老在我国仍然是一个普遍而现实的选择。因此，在积极寻求相关措施外，通过弘扬传统孝文化，唤起人们的真情良知，积极倡导养亲、尊亲、爱亲的传统美德。

(7)、重于恩惠。员工学会了感恩，就势必会爱岗敬业，勤勤垦恳的工作，

(8)、“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。(《中庸》)意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。

(9)、到了宋代,朱熹进一步发展了孝道文化,提出“明人伦”,即守“孝,悌、忠、信”等道德规范,因此成为儒家思想的集大成者。

(10)、养亲是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。

(11)、  传统文化要求人做到的是“老吾老以及人之老”，因为只有爱父母的人，才能进一步去爱别人的父母，进而把这种爱扩展到对待身边的一切人上，最终达到一种超越了血缘关系的更广意义上的博爱。

(12)、弘扬孝道具有深远的社会意义和现实指导意义。在我国进入人口老龄化的今天，倡导孝道文化具有深远的社会意义和现实的指导意义。目前，我国的老年人口已逾3亿人，约占总人口的11%以上，尤其是，我国的老年人口基数大、来势迅猛，是在“未富先老”的情况下迎来了人口老龄化。据有关资料预测，到2025年，我国老年人口将达8亿，约占总人口的20%，80岁以上的老年人数也将达2500万人。到那时，我国60岁以上的老年人将相当于美国的总人口，两倍于日本的总人口，其中80岁以上的老年人也将超过澳大利亚的总人口。可见，如何安排和解决好亿万老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。为此，我们略做分析便知在我国倡导和弘扬孝道文化的重大意义。

(13)、众所周知，“孝”是古代中国社会的核心道德理念。“孝”作为中国伦理观的基础，最早可以追溯到夏商周三代。

(14)、舜的孝心感动了天地。于是,当他在历山的田地里耕田时,竟然有大象跑过来助他耕地,鸟儿也飞来帮忙。

(15)、以孝为核心的传统文化,究其发端,上可追溯到中国古代圣君舜,他是守孝的第一君。

(16)、从宣传抓起。孝敬、平等、保障、共享、和谐是新孝道文化的主要内容，这些内容在现实生活中、在老百姓的日常生活中有广泛的基础。

(17)、何为孝道：中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。从这里我们可以看出，“孝”的古文字形与“善事父母”之义是吻合的，因而孝就是子女对父母的一种善行和美德，是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。

(18)、(1)尊祖敬宗。施孝(尽孝)的方式主要是祭祀，在宗庙通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的人，这带有一定的宗教形式。

(19)、善终。《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。

(20)、孝是儒家思想的核心观念之一。孝经由儒家推广也被人们认可，古代统治者还建立了一套以孝为主体的律法。

(1)、他在位24年，重德治，兴礼仪，注意发展农业，使西汉社会稳定，人丁兴旺，经济得到恢复和发展，他与汉景帝的统治时期被誉为“文景之治”。

(2)、今天的一些学校还通过让学生回家给父母洗脚、给父母端茶、主动帮助服务做家务来培育孩子的“孝心”；一些地方还通过每年评选孝子的方式来树立孝敬老人的榜样，五好家庭评选的条件之一就是要孝敬自己的老人；一些地方考察公务员时甚至还要了解他是否孝敬老人，连自己父母都不孝敬的人，是很难好好为大众服务的。

(3)、的畸形，也就可能会让“富士康十五跳“重演。出现“道德危机”，

(4)、孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。

(5)、孝是中华民族传统美德的基本元素。我国孝道文化包括敬养父母、生育后代、推恩及人、忠孝两全、缅怀先祖等，是一个由个体到整体，修身、齐家、治国、平天下的延展攀高的多元文化体系。

(6)、儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

(7)、少一点争执 对老人的意见不论是否采纳，都要认真倾听，即使是不正确的意见，晚辈人也不要横加指责哪怕不去照办，也不要当即加以反驳。

(8)、的重任。这里的“有道德”就包括着孝敬父母这一教育内容。从字体

(9)、现代社会的孝道文化，不仅应继承和发展传统家庭美德，还应与时代精神相结合，生成新的时代内涵，从而与社会变迁相适应，与时代文明相协调。换言之，我们今天要倡导的孝道文化，绝不是传统孝道文化简单的复写和再生，而是一种创造性的转型，其目的在于保障老年人“老有所养、老有所医、老有所为、老有所学、老有所乐”。笔者认为，新时期孝道文化的基本内涵包括以下几个方面：

(10)、奉养。中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。

(11)、自秦代后，历代朝廷也都注意从正面导向，官修正史上都立有《孝义传》，就是表彰孝子，让他们青史留名。在“罢黜百家，独尊儒术”之前，汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，类似现代大学的“公共课”；唐玄宗曾亲自为《孝经》作注，《孝经》也是《十三经注疏》中唯一一部由皇帝注释的儒家经典。到了宋代，我国的儒学伦理得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用。到了清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”，昭示其尊老敬贤的教化，推行其以少胜多的统治政策。我国历代的法令都有类似的规定，凡需赡养老人者，官府可以减免其徭役和赋税，有罪者可以减轻其刑罚；同时都把“不孝”定为十恶大罪之不肯抚养甚至辱骂殴打父母或祖父母者，都要被官府严厉处治，甚至处以绞刑和腰斩。

(12)、因此，三者缺一不可，是孝道构成的核心内容。

(13)、侍疾。老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。

(14)、西汉是中国历史上第一个“以孝治国”的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。 例如，除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代皇帝都以“孝”为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了对朝廷的政治追求。 除此以外，西汉也把《孝经》列为各级各类学校必修课程，还创立了“举孝廉”的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，这成为孝道社会化过程中最强劲的动力。 魏晋至隋唐五代七百余年，孝道观念虽然时而淡薄时而强化，但各朝统治者都坚持汉代孝道的基本精神，比如“举孝廉”作为察举的主要内容之一致为后世所承袭沿用，清代的“孝廉方正”仍是进宫入仕的重要途径。 其间最值得强调的就是孝道向法律领域的全面渗透，凭借法律力量推行孝道，进而实现对整个社会的控制，这也是“以孝治天下”的重要方法。 

(15)、敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。

(16)、至于被近代一些人诟病的《二十四孝》中“卧冰求鱼”、“郭巨埋儿”、“卖子行孝”、“割骨疗亲”等故事，不过是在特定的历史时期中后人对于“孝”的内容的一种诠释，是在特定生活条件中的一种解说。决不能因为这些故事就认为孝是“吃人礼教”。

(17)、孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐，这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。不少有识之士大声呼吁：孝道是中华民族的传统美德。不管社会如何进步，社会文明如何发达，这种美德什么时候都不能丢。否则，就无异于大道废弃，纯朴破产，人心堕落，社会倒退。乌鸦尚有反哺(用口衔食喂其母)之孝；羊亦知有跪乳(小羊吃奶时要下跪在地上)之恩，更何况人乎？试想，父母既有养育之恩，更有数十年如一日的教诲，为人子女者，能不义无反顾予以回馈么？尤其当父母处于垂老之年、贫病交迫之际，不尽子女的孝道，能说得过去么？可惜，这些浅而易见的道理，过去是因受“左”倾思想的奚落、当今是因“金钱至上”而被迫“靠边”。因此，提倡并弘扬孝道，恢复它的本来面目，应该作为社会主义精神文明建设的一项基本内容来抓，切实让孝道文化这一传统文化在新的形势下得以发扬光大。

(18)、多一点赞扬 老人为子女操劳一生，含辛茹苦，很不容易晚辈平时在与老人言谈中要充分肯定之，会使老人感到欣慰。

(19)、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

(20)、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

(1)、古往今来，在中华大地上孝子贤孙的故事层出不穷。孝，作为中华民族的传统美德，一向为世人所推崇。作为中华优秀传统文化的继承者与传播者，中国共产d人一直把孝文化作为社会和谐与科学发展的基础。

(2)、在中华民族，孝的观念源远流长，甲骨文中就已经出现了“孝”字，就是说在公元前11世纪以前，华夏先民就已经有了“孝”的观念。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬(qú)劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。而关于敬老、养老的专门史料记载则可以追溯到三千多年前。

(3)、“孝亲敬老”是中华民族的传统美德，也是社会主义精神文明建设的“养料”。“孝文化”乃是社会主义道德文化的组成部分，弘扬“孝文化”的正确内涵就是要把社会教育和家庭教育结合起来，形成一种“孝亲养老”、“尊老敬老”、以礼待人、与人为善的良好的社会环境和社会舆论。因此，弘扬“孝文化”就是加强社会主义精神文明建设的一个内容。

(4)、这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。

(5)、将对企业风气的净化和企业文化建设工作起到重要

(6)、第孝敬父母要尽心竭力。人穷达有所不同，故对父母之孝也有不同。有心养、力养、物养。总之要尽义、尽心、尽力，持之以恒，才算是真孝。

(7)、今日的社会在大生产的经济形式下，家族、地缘局部联系日益淡化、松弛。而社会的整体联系逐步加强。我们对“老吾老以及人之老”的理解已经不是由亲到疏的梯级推广转向兼顾全社会的博爱。

(8)、孝者,德之不也,萧之先也！孝文化是中国传统文化的基础，孝则“民用和睦,上下无怨”,属于和谐文化,具有中国特色。这是中国特色社会主义社会理应继示和发扬的道德遗产,同时这样也是对中国优秀传统伦理精神和道德规范的丰富和发展。