王阳明四句教书法

1、王阳明4句教

(1)、王阳明当时讲学也同现在人一样，提出了人性的问题。他最有名的是四句教，很重要。第一句，“无善无恶心之体”，他认为人性这个“心之体”本来是无善无恶的，根据中国儒家的文化，这和“人之初，性本善”的思想不一样。

(2)、在天泉证道中，阳明说的“有善有恶”，便是指好善恶恶却又不免有所刻意、执着。之所以只是“有所”，原因就在于良知虽然没有提供工夫的全部动力，但由于良知自知、自觉，因此良知无论如何都对工夫提供了指引和一定程度的推动。和无善无恶一样，有善有恶本是达致好善恶恶的一种进路，就如阳明所明确表示的:“我这里接人原有此二种。”(1)不过，这是在心体受到私欲牵累条件下的进路。阳明认为应该摆脱私欲的牵累，超越有善有恶而达致无善无恶的阶段。他对尚且停留在有善有恶阶段的钱德洪提出了批评:“有只是你自有，良知上原来无有。”(2)此处的“有”，即指有善有恶，意思是有所刻意、执着。“良知上原来无有”，不是说良知本体是空无一物，亦即全无好恶能力的，而是说由于良知自然有好善恶恶的能力，因而本无须借助刻意、执着。阳明其后说“一过而化”强调的是良知不留滞，亦即不执着的特点。至于不刻意的特点，则是由后一句“亦何费纤毫气力”(2)所表达。由于工夫完全出于良知的动力，因而不必刻意，所以说不费丝毫气力。阳明将这种工夫称为“合得本体功夫”更细致地说，这已经是完全出于本体之动力，且符合本体之准则(即好善恶恶)的工夫，亦即实现了本体与工夫的完全合而不仅仅是合于本体之准则的工夫。事实上，有善有恶的工夫便已是合于本体之准则，并且部分出于本体之动力的工夫。因而无善无恶是严格意义上的本体工夫，而有善有恶则可说是广义的本体工夫。

(3)、关于无善无恶，王畿说:“天命之性，粹然至善，神感神应，其机自不容已，无善可名。恶固本无，善亦不可得而有也。是谓无善无恶”天命之性(实即良知本体)至善的主张，符合阳明的见解。天命之性至善，乃是“神感神应，其机自不容已”的原因。“神感神应，其机自不容已”，是王畿对无善无恶内涵的解释。“神感神应”是说孩提知孝及长知悌之类的良知之发用，乃是完全出于良知本体的好善恶恶。“其机自不容已”是说不必刻意、执着，由良知本体主导的意念便自然能持续不断地好善恶恶。王畿对无善无恶之内涵的理解，与阳明以完全出于良知以好善恶恶来解释无善无恶的思路，是一致的。

(4)、       「有善有惡意之動」，說法也不通達。我們從幾重來做理解。有善有惡是我們意識開始動了，我們承認；那請問王陽明：這個「意」哪裡來的？這個思考很重要。人的存在是整體的(AsaWhole)存在的，我們身心的存在既然是整體的存在，你的有善有惡又是哪裡來的？你不可能離開身心整體的存在，再加上外在的來起用一個有善有惡意之動，一定是從無善無惡心之體那裡來的，對不對？既然有善有惡，那就本來有善有惡了，為什麼又來個意之動呢？也就是說從沒有無善無惡，結果來個有善有惡意之動，這樣表達不通也。但佛法的解釋就通了，這個意識是從第七識(末那識)那邊來的，第七識就是自己抓自己，善的也好、惡的也好，都是自己抓自己，自己抓種子識，然後第六識抓第七識，第七識就是情執，是我們意識的意根。所以惠明將軍遇到六祖的時候，他要六祖接引他，六祖就講你無善無惡的時候，這個時候你是什麼？惠明將軍一聽，就悟了。

(5)、阳明何以对四句教如此充满信心，其与王畿在四句教问题上的观点有何异同，无善无恶和为善去恶是否果真构成矛盾，“有”所代表的为学进路是否果真被“无”所代表的本体或为学进路所吞没?归根结底，阳明何以保证四句教既具普遍性，且无弊病?通过对这些问题的分析，我们或可全面、准确理解四句教的义理结构。

(6)、    “为善去恶是格物”，第四句话不管，是行为上的，都对。修行，是修正自己心理行为，每天都是诸恶莫作，众善奉行，为善去恶，行为上都是对的。儒家也好，佛家也好，道家也好，基督教也好，天主教也好，伊斯兰教也好，所有的宗教都是教人不做恶，向善方面走。

(7)、我们继续来看王畿对无与有关系的理解。他说:“体用显微，只是一机；心意知物，只是一事。”(3)他认为心与意、知与物是体用或微显的关系，并且是内在一致的。接着这句话，他进而作出两个重要判断，第一可说是以体之无推断用之无:“若悟得心是无善无恶之心，意即是无善无恶之意，知即是无善无恶之知，物即是无善无恶之物”第二可说是以用之有推断体之有:“意是心之所发，若是有善有恶之意，则知与物一齐皆有，心亦不可谓之无矣。”(3)这两个判断同时见于《传习录》和《王阳明年谱》。第一个判断，正是他自己所主张的“四无”；第二个判断则是说，发用上为有的四句教，终究而言只是“四有”。他之所以断言四句教“谓之权法，未可执定”前提便在于他认为四句教最终只能归结为四有。他认为四无和四有是两种不同的为学进路，不能合而为一。四句教中存在两条不同的为学进路，王畿敏锐地把握到了这一点，这是符合阳明意旨的。《天泉证道纪》对四句教“学者循此用功，各有所得”(3)的评论便暗示，阳明门下的学者根据各自的情况，从四句教中各取所需，或四无，或四有，加以实践，并且各有所得。

(8)、人与万物的自性，本来是清净的，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物”，什么东西都没有，很空灵自在的，“何处惹尘埃”！。我们提到六祖的偈子，回到刚才王阳明的“无善无恶性之体”，就是根据六祖这首偈子来的。六祖的故事很有趣，后来他被称为禅门南宗六祖。现在到广东南华寺，他当时的肉身还保存到现在。

(9)、第二句话，“有善有恶意之动”，意是思想的作用，我们的思想、情绪有善的也有恶的，比如我们要吃一个东西，该吃不该吃，吃了以后有没有好处？或者知道是有毒的就不吃了，就是善恶的问题了。

(10)、    明朝中期，历史上写王阳明归越国。我们江苏这里是吴国，隔一条马路过去，那一边就是浙江越国了。王阳明回到浙江，全国很多学者都跟着过来。他晚年讨论四句教，有个学生批评老师，另一个学生赞成，两个人分成两派辩论。王阳明听到了就说，你们两个都对，我讲的也对，我这四句偈对很有智慧的人，一悟便知；若要教育智慧程度比较低的人，就必须走为善去恶这一条路线。这个辩论我们暂时不讲。

(11)、心怎么去明，性怎么去见？中国禅宗文化里有个非常有名的故事，“释迦拈花，迦叶微笑”，你们大概都听过。唐朝的时候，禅宗刚开始兴盛发展，不谈庙子里和尚念经吃素这些形式，我们谈它的内容中心。禅宗的文化在中国叫“教外别传”四个字，在佛教的宗教形式、学理以外，另开了一条路子，直接明心见性，叫“直指人心，见性成佛”。换句话说，是印度文化跟中国文化的接轨，产生了新的东方文明，有这么一个伟大的目标。

(12)、「三七日中。諸漏虛盡。成阿羅漢。」──他定在那裡二十一天，一切的身心煩惱、痛苦都沒有了，成就了阿羅漢的大定。他自己在這個時候有一個存在的性狀，很重要，那就是一切煩惱，即「諸漏」都沒有了。

(13)、“无善可名”，是王畿解释将完全出于良知以好善恶恶称为无善无恶的直接原因。这一解释是王畿自己的理解，而与阳明“不曾好恶一般”的解释未免有所偏离。“无善可名”是承接“其机自不容已”而来，意思是意念尽管好善恶恶了，然而却因为并不是人为的刻意、执着所致，所以也称不上是善。这个解释着眼于已发之感应，和阳明“不曾好恶一般”的着眼点是一致的。不过，阳明明确表示“循理便是善”(《全集》卷第34页)，由于无善无恶也是循理的，因而无善无恶并非无善可名。在这一点上，王畿与阳明的理解之间，出现了分歧。

(14)、先生曰：“此是尔自家有的，如何要推？”弟子于中继续谦让。

(15)、综合上述两节，我们可以得出两个重要结论:第无善无恶是指心体自然好善恶恶的状态，之所以说无，是因为没有也不必掺入人的刻意和执着，以至于像“不曾好恶一般”(《全集》卷第33页)。第阳明对心体的论述，是就其感应之发用来说的，无善无恶和有善有恶都是就已发之意念而谈，都是引导人进学的工夫。

(16)、阳明先生说：“尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念著扈，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依著他做去，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐；此便是格物的真诀，致知的实功。”

(17)、从上根不应排斥刻意、执着地做工夫，可以进一步确认，好善恶恶才是上根所用的无善无恶工夫的根本含义之所在。好善恶恶是无善无恶含义的根本，这也是保证无善无恶代表的为学进路，乃至整个四句教揭示的为学工夫无弊病的关键。后世对四句教意旨理解的偏离，一个重要原因就在于，未能认识到唯有好善恶恶，而非不刻意、不执着，才是无善无恶，乃至整个四句教的根本。

(18)、须指出，在阳明直接针对良知的论述中，“有”除了表示有所刻意、执着以外，还有另一个意思，即表示良知发用时无法离开的见闻(如知觉、情感、思维或意识等)。此“有”是良知发用时所必然有的。阳明曾说:“见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行。”(《全集》卷第81页)反过来，由于意念必然有见闻之类因素作为其“所在”或“所着”，并且离了发用无本体可言(关于该点，下一节还会详论)，因此可以说，不惟良知之发用，而且良知之本体也“不离于见闻”(同上，第80页)。

(19)、正念在西方开花结果，有了大量的超过40年的临床科研报告，为正念的传播提供了非常好的基础，按照西方正念的发起人，美国麻省理工大学医学院正念减压中心卡巴金的说法，所谓的正念就是：此时此刻不做评判的觉知。这个解释，恰恰能够非常好的阐释了心学的初步，而沿着这个思路往下走，我们开始对情绪和思维、身体反应等等的觉察，再结合我们对自己的认知习惯的洞察，就会衍生出更多需要修养的学问。

(20)、讲的王阳明这个问题，用唐宋来做一个界限，其实唐宋以前一直都在追求这个问题的答案。刚才我们提到春秋战国时，中国文化的中心是儒墨道三家，到唐宋以后演变成儒佛道三家，这三家的文化都在追寻这个东西。什么是这三家文化主要的中心？佛家提出以“明心见性”为宗旨。学佛的人为什么要剃光头出家？不是去玩的，是要潜心追究这个生命以及人的本性的问题。这个学问走的路线，就是怎么样明心见性。

2、王阳明四句教书法图片

(1)、但是有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况？

(2)、欧美在心理学界广泛传播的”正念”也印证了心学的初步，而心学更像是正念未来的归宿。

(3)、(转自“湘潭道南书院 2016-11-08”)

(4)、(5)吴震，2011年:《〈传习录〉精读》，复旦大学出版社。

(5)、熙宁十年(1077年)，张载同知太常礼院，复以病归；岁末，病逝于临潼，时年尊称张子，封先贤，奉祀孔庙西庑第三十八位，与周敦颐、邵雍、程颐、程颢合称“北宋五子”。嘉定中谥“明”。

(6)、       宋明理學包括朱熹，是亡朝的哲學，根本不能治理國家的，因為他的哲學思想並不通，沒有到底，因此他的解釋就出了很多問題。特別是「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」他的解釋錯得一塌糊塗。

(7)、    王阳明先生倡导知行合直揭孔颜心法，大用现行。四句教乃其精髓，＂无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物＂，具有极强的实践性。中国书法亦是一门实践性艺术，其文化根性与中华文化道统一脉同源，写者能够一贯体用，不仅有助书法实践与品鉴，亦必大益于人生。

(8)、    第三句，“知善知恶是良知”，我们人生下来天生有个知性的作用，这个知性是本性第二重、第三重的作用。“良知良能”这个名词是什么人提出的呢？是孟子提出来的。孟子提出两个东西，一个叫良知，一个叫良能，同本性没有关系，他说譬如我们看到一个人掉进河里，这个时候不管坏人也好，恶人也好，任何人都很着急，都想去救他，这是良知良能的作用。我现在岔过来，引用《孟子》来解释王阳明的话，知善知恶这一知是“良知”，就是我们现在普通人讲的天地良心，自然都知道要助人、要救人，不用考虑的。

(9)、这位大师兄写了这个偈子以后，传到正在做劳动春米的六祖那里，六祖说我也有一偈，可是我不识字。旁边有位江州别驾，就替他在墙上题下这首偈子：

(10)、第三句话更不对了，“知善知恶是良知”，人性里头能够知道哪个应该做、哪个不可以做的，叫做“知”。我们人都有理性的，譬如我生气要骂人，一边想骂，一边又想算了，不要骂了，不忍住的话会出事情的，就憋住，那一知，很难哦！

(11)、       秦漢以來，孔子搞一個春秋，結果呂不韋又搞一個亂七八糟的呂氏春秋，秦朝垮也，就是例子。王陽明不是純覺遺身，他是初禪離生喜樂，二禪定生喜樂，王陽明是在二禪的境界中，二禪的境界就是羅漢的初步。羅漢只有自己，沒有社會和眾生也。我們是在討論王陽明做為一個聖人，他在境界上、在佛法上、在唯識的、知識的成就上，他到一個什麼地步。

(12)、“时时勤拂拭”，心境像玻璃镜子，镜子上的渣子要时时擦干净，“勿使惹尘埃”，永远保持清明，像每天早晨刚睡醒一样；每天早晨将醒未醒，那个有知性没有情绪的刹那，保持那个心境，就是最高的修养，像镜子一样干净，不可以使情绪、心理感觉落到上面。你们诸位问修养问题，这个偈子是很好的答案。

(13)、    2021年8月1日上午9:新华美术馆“新华讲坛”特邀陕西师范大学美术学院副教授胡庆恩为大家带来书法讲座：《新华讲坛》--漫谈阳明四句教与中国书法实践。

(14)、    我当年公开批评他时，那是很严重很危险的，因为当时蒋介石委员长，他提倡的是王学，他是校长，我是教官，我上课公开讲王阳明不对，讲他没有彻底悟道，但我讲出了理由：

(15)、    王学还有个道理的，你们这几位大师们，要特别注意啊！你听了这个王学，将来接引知识分子、学者，你们就有本事啦！不然你讲到禅宗，一提王学，什么都不知道，那不行的啊！尤其你们年轻学白话教育出来的，这些都不知道，那是不可以的。

(16)、因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反求诸己。

(17)、讲到这个心性的本体，提到王阳明，再讲到中国文化禅宗所标榜的明心见性。刚才提过儒家的存心养性，道家的修心炼性，都是人性的问题，可见人性问题是中国文化的中心很重要的一个问题，可是现在中国文化却把这个东西丢掉了，这样能和现在科学接轨吗？中国要恢复这个文化，才可以跟西方新的科学文化接轨。

(18)、       這一堂我要講的，特別對在座的各位，將來你們在文化上，要領導社會，這一堂內容重要的不得了。剛才講緣起性空、性空緣起，一切存在無一不緣起，無一不性空，我要講什麼呢？諸位慢慢聽好了。禪修第三天下午了，第一天開始從肉體講起，一直講到現在為止，我現在講畢陵伽婆蹉經由肉體的痛，然後證道了。這個證道，是人類精華文化思想關鍵中的關鍵，一般人很少懂這個道理，特別是朱熹和王陽明不懂。思想領導社會，所以這一堂我特地跟各位講由痛證道。

(19)、    “无善无恶心之体”，这是讲人性，人性本来无善无恶吗？譬如这一张白纸，本体嘛，就是一张纸。第二句话“有善有恶意之动”，人的这个思想意识哪里来的？当然是由本体、本性的功能发起来的，就是“意之动”，一起来以后“有善有恶”，就分善恶了。这个本体功能无善无恶，一起来就分善恶；本体起用就是意志，而意志有善有恶，可见本体功能上本来具有善恶的种子。王阳明讲“无善无恶心之体，有善有恶意之动”，就已经不对了。第三句话更不对了，“知善知恶是良知”，人性里头能够知道哪个应该做、哪个不应该做的，叫做“知”。我们人都是有理性的，譬如我生气要骂人，一边想骂，一边又想算了，不要骂了，不忍住的话会出事情的，就憋住，那一知，很难哦！“知善知恶是良知”，请问这一知和那个本体有没有关系？当然有。这个知性是由本体功能来的，本来有个知，有个感觉，有个知觉嘛！知性就是知觉，这个知觉和“意”有什么关系呢？是不是从本体来的？也从本体来，好！在哲学上，王阳明的说法犯了三元论，本体不止一个了。有一个无善无恶的本体，然后有一个有善有恶的意志，两个了，再有一个知善知恶的良知，三个了，在哲学上叫三元论，不是一元论的本体了，那就成了问题。

(20)、意念有善有恶，良知则像24小时工作的雷达随时侦测意念的动向。 

3、王阳明四句教书法作品

(1)、思想主张：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

(2)、天泉证道之前，王畿在和钱德洪论学之际，表明了自己对无善无恶和有善有恶等关键概念的理解。这些理解保存在《天泉证道纪》中，但不见于《传习录》和《王阳明年谱》。6它们和同时也见于《传习录》和《王阳明年谱》的王畿对有与无关系的理解一起，对我们完整、准确把握四句教的内涵，以及王畿与阳明观点的异同，具有重要意义。

(3)、其次，阳明对王畿的告诫，才是重点。四句教第二句所说的有所刻意、执着的工夫，不仅适用于中下，而且也可为上根所用。亦即阳明要求上根兼用中下的工夫。阳明的这一主张包含两层意思:

(4)、“本体只是太虚。太虚之中，日月星辰雨露雷阴霾噎气，何物不有？而又何一物得为太虚之障？人心本体亦复如是。”

(5)、   他說：「存天理，去人欲。」大哲學家馮友蘭說那裡有這些東西，存個什麼天理。他說的「致良知」，是生命對自己自我反省中的善。王陽明有「四句教」，他的四句教是：

(6)、    在王阳明的学案中，他也玩弄过神通的，但最后都丢弃了。王阳明的朋友从很远要来看他，他已经早知道了。到了那一天，他就出门在几里外等了。朋友说，你怎么在这里？他说，我来接你的。朋友奇怪：你怎么知道我来？他说，我早就知道了。可是，王阳明后来放弃这个了。他说，“此乃玩弄精神也！”所以，你看王阳明的学案，他是走儒家路线的。

(7)、    道家的大殿供的是“三清”，三清是“上清、太清、玉清”，这个蔡蓬头当时走进大殿，在“三清”前面一站，不理这个王阳明。王阳明一上大殿，又跪下来磕头，蔡蓬头又拂袖而去，向后面上了一个假山上的亭子，王阳明跟到亭子上，又磕头。蔡蓬头回头看看他，对他说，你呀！前庭后堂拜了我三次，“礼虽隆”，你这个礼貌很隆重了，“终不离官气”，他说你不能修道，功名还有份，将来官做得大，事业好。

(8)、先生曰：“众人皆有之，况在于中，却何故谦起来？谦亦不得。”弟子于中乃笑受。

(9)、提到中国文化儒释道三家，我今天清楚明了的提出一位与我们本题有关的明朝大儒，王阳明，他的本名叫王守仁，阳明是他的号。这位很有学问的大儒是浙江馀姚人，他的思想就是有名的“阳明学说”，影响非常深远。他在明朝的历史上，功业很大，也很了不起。

(10)、王畿将有无归结为动静的思路，也与阳明不同。阳明认为:“循理之谓静，从欲之谓动。欲也者，非必声色货利外诱也，有心之私皆欲也。”(《全集》卷第202页)静与动的区别在是否合于本体的准则。有与无的区别则在是否包含刻意、执着。动静与有无所属问题领域本就不同，不可等同视之。阳明认为有善有恶是“有心之私”，因而属于动，是针对已达致道德境界之后，心体可以自然发用的较高阶段而言的。在初学阶段，有善有恶却是必要且有效的工夫，因而属于静。王畿将有善有恶完全归入动的范围，表明他没有看到其在初学阶段具有的积极作用。

(11)、5纵观东明对无善无恶的诸多诠释，可知他对阳明的意旨不乏深入的体贴。然而如果追问东明，他所谓“感动之善”究竟何指的话，则会发现他的主张和阳明并不相同。他不仅以发善念、行善事等为“感动之善”，而且认为这些善念善行足以遮蔽心体。就阳明的立场来说，东明未免忽略了心体具有的时时好善恶恶的能力，夸大了善念留滞心体、障蔽心体的负面作用，以至于否定了善念本身。实际上，阳明试图借助无善无恶一语中的“无”表达的，不是连善念也一并否定，而是否定对好善恶恶的刻意、执着。之所以有可能和有必要否定对好善恶恶的刻意、执着，都是因为心体固有好善恶恶的能力。当然，无善无恶一语未能直观地表达出其真正反对的不是善念，而是以刻意、执着的方式达到善念。这一表述形式上的弊病，在对阳明意旨多有善解的东明的误解中，直接显露出来。

(12)、“身是菩提树，心如明镜台”，这是智慧，此心要平静，没有杂念妄想，没有情绪。但是人的思想、情绪、感觉随时会发生，忧闷、痛苦、烦恼、自卑、傲慢各种情绪，多得不得了，所以要随时拿掉自己心里的情绪、思想、感觉，这是最高也是最基本的修养，无论做一个普通人，或者做一个领导人，都需要这个修养。

(13)、    王阳明的个性，越听越奇怪，非打开不可，马上给我打开！他那个威严一发，一下命令，和尚没有办法，打开了。打开一看，一个骷髅打坐在那里，前面桌子上有个条子，写着“五十年前王守仁，开门即是闭门人”。王阳明的名字叫王守仁，阳明是他的号，他一下傻了，哦，原来他就是我！前身在这里涅槃，工夫到这一步，他预知自己转世再来时，会打开这个门。但是儒家呢，这一段公案不采用，不记载。儒家把很多真的故事拿掉，认为太迷信了，怕人家批评。

(14)、“人的良知，就是草木瓦石的良知。风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石，与人原只一体。故五谷禽兽之类皆可以养人；药石之类皆可以疗疾：只为同此一气，故能相通耳。”

(15)、西方新兴的认知科学与生命科学，就是在研究生命自性，究竟有没有前生后世？生命以什么为本？又从何而来？研究自性的问题，就否定了一切宗教，也否定了一切科学，自己有个本体，这就是我们要讨论的心性问题。至于心性产生行为的善恶，这就讲不完了，中国几千年到现在，就是讲人要怎么把自己善恶的思想、感觉，烦恼的行为，心理的状态，统统研究清楚。这也是中国文化教育最高的目的，很可惜现在被忽视了。(南怀瑾《廿一世纪初的前言后语》东方出版社)

(16)、知行合一：“知行工夫，本不可离”，知道的理一定要与现实发生联系才有意义。知行不能分家，只知道不行动，其实还是不知道。

(17)、愿与投资人、美术馆、艺术空间、策展人、艺术家等其它机构合作

(18)、    你们注意！这叫做参禅，不是思想噢！你们学禅要晓得参，参就是追问，叫起疑情。再看第二句，他说“有善有恶意之动”，我们心性是无善无恶的，这个念头一动就有善有恶，对不对啊？对，他讲的也对。那我就要问了，请问：那个本体既然无善无恶，这个一动念有善有恶，这个有，这个作用，是不是从体上来的啊？是啊，那可见体上有善有恶了，“用”离不开“体”的，“有善有恶意之动”，用一动就有善恶。你说“无善无恶心之体”，本来空的，“有善有恶意之动”，那体岂不是两个了吗？一个是不动的，一个动的，对不对？

(19)、   「純覺」是康德哲學所說的先驗，即超驗統一的底層。

(20)、7王畿之所以会与阳明出现一定的偏离，其主观原因是他采取“学须自证自悟，不从人脚跟转”(3)的为学态度。

4、王阳明四句教书法的诗句

(1)、比如喜好美色和讨厌恶臭，就是知行合一的。你在看见美色的同时已经喜欢上了，不是先看见，回头再决定喜欢还是不喜欢；同样，你闻见恶臭的味道时，就同时讨厌它了，不是先闻到，然后再决定讨厌与否。

(2)、    心怎么去明，性怎么去见？中国禅宗文化里有个非常有名的故事，“释迦拈花，迦叶微笑”，你们大概都听过。唐朝的时候，禅宗刚开始兴盛发展，不谈庙子里和尚唸经吃素这些形式，我们谈它的内容中心。禅宗的文化在中国叫“教外别传”四个字，在佛教的宗教形式、学理以外，另闢了一条路子，直接明心见性，叫“直指人心，见性成佛”。换句话说，是印度文化跟中国文化的接轨，产生了新的东方文明，有这么一个伟大的目标。

(3)、    第四句，“为善去恶是格物”。我们在行为上一定要向好的方面去做人做事，“为善”的为是行为的为。“去恶”，坏的事情绝对不干。“格物”是引用孔子的学生曾子作的《大学》里的词。《大学》里讲“致知在格物”，人能够不受物质世界的影响，自心不跟外物转，甚至能够引导外物，这个叫格物。

(4)、「畢陵伽婆蹉。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初發心從佛入道。數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中。心思法門。不覺路中毒刺傷足。舉身疼痛。我念有知。知此深痛。雖覺覺痛。覺清淨心。無痛痛覺。我又思惟。如是一身。寧有雙覺。攝念未久。身心忽空。三七日中。諸漏虛盡。成阿羅漢。得親印記。發明無學。佛問圓通。如我所證。純覺遺身。斯為第一。」　

(5)、王畿认为如果按照德洪所说，那就只能把握到其中四有的一条进路，而忽略了四无的另一条进路。他试图做的，正是通过把四句教中蕴含的两条进路指示出来，从而提醒德洪不该忽视四无的进路，并进一步主张只有四无的进路才是究竟，而德洪所理解的进路不过是方便而已。

(6)、既然每个人都有圣人的良知，那么每个人也就具有了判断是非的道德权力。所以，阳明先生说：“学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？”

(7)、明儒王阳明，远绍陆象山心法，世称其已近于禅，其著名之四句教，为毕生学术思想中心，至有以之与禅宗心法并提者，实则大误。四句教云：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶为良知，为善去恶是格物。”若心之体，本无善恶，则此体为一废物，意动而忽生善恶，此善恶之来，纯出无根，而其于心体两不相关，何须为善去恶；为善去恶又与心之体有何关系？纵不为善去恶，心之体亦自无善无恶也，此其误一。心既有体，在善恶之意未动以前，非绝无善恶，为潜伏于体中耳；此心可称之曰性善，亦可称之曰性恶；因善恶两俱潜伏。如心之体，在意未动前，是净明无过；则应准《大学》之义称之曰“至善”；否则当用《荀子》之意，称之曰“本恶”；何得言无善无恶。无与有乃相对意义，各代表绝对之辞；天下之无，何能生有，既认有心之体，而云无善无恶；于辩正名辞上，不免过失；不若以“无”易为“非”之为有当矣，此其误二。四句教中，为学得力处，只是一个“知”字；“良知”得辨其善恶，是以用为善去恶工夫，返此动意之初；如返之于无，则终成一个废物，明此心性何用？最不解者，此“知”之一字，又从何处生起？“良知”若从心体自生，心体绝非无物，“良知”若从外来，于心体绝无交涉；况此一知者，为是意动，为非意动？若为意动，落在善恶中矣；若非意动，“知”之一字，即为心之体，何云无善无恶为心之体，此其误三。阳明以一代儒宗，其四句教纲领，大误如此，世不之察，推为心性理学之极则，殊为识者所惜！(南怀瑾《禅海蠡测》东方出版社)

(8)、「我念有知。知此深痛。」──感覺、認識都知道自己被毒刺刺了，好痛，自己知道。

(9)、“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，这四句话也叫“四句教”，是阳明先生哲学的核心思想。

(10)、第四句话不批评了，“为善去恶是格物”，这一句是对的，不管西方的文化、中国传统的文化、所有的宗教和哲学，都是要人为善去恶，这个没有错。关于这四句教，我就这样公开讲了几十年。

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(12)、第四句，“为善去恶是格物”，我们在行为上一定要向好的方面去作人做事，“为善”的为是行为的为。“去恶”，坏的事情绝对不干。“格物”是引用孔子的学生曾子作的《大学》里的辞。这个问题就大了，《大学》里讲“致知在格物”，人能够不受物质世界的影响，自心不跟外物转，甚至转变了外物的功能，这个叫格物。我对七十岁的人说“你好年轻”，大家就笑，其实我讲的是真话，你们只有七十岁，太可贵了，我想回到七十是做不到了，所以我看你们都是年轻人。我们小的时候受的教育，这些书都要会背的。那个时候把自然科学翻译叫“格致之学”，就是根据《大学》这个格物来的。格致之学就是自然科学，换句话说我们要利用科学，不要被科学麻醉了；我们要利用物质文明，不要被物质文明所蒙蔽。王阳明四句教中提到格物，在这个名辞上先做一个解说。

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(14)、致良知，就是“致吾心之良知于事事物物”，就是知行合一。