王阳明心学四句
1、王阳明心学四句话心得
(1)、王阳明摆出一副惊骇的样子：“知行就是一回事，我说‘合’都欠妥了。”
(2)、阳明先生的良知学说充分肯定了个人的主体价值，“自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。”所以他说，满街都是圣人。
(3)、心学讲良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之陆九渊中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶。
(4)、因此第四句教给人的启示是：我们要利用科学，不要被科学麻醉了；我们要利用物质文明，不要被物质文明所蒙蔽。我们要真正将心里的道德发动出来，影响社会，而不是做一个冷漠的旁观者。
(5)、意念有善有恶，良知则像24小时工作的雷达随时侦测意念的动向。
(6)、所谓的心物一元其实说的是你自己的内心与自然界的万物之间是存在着不可割舍的联系的，所谓的一元指的就是一身一体的概念。这种一身一体的解释，其实与心外无物是统一的。都是说自然界的万物是由个人的内心所反馈出来的。
(7)、但是对一个事物的进行的评价，有可能来源于我们的良知，也有可能是来自我们的经验认知，靠经验认知或者道德标准进行的判断不一定准确，这个时候要学会让良知进行判断，这就是知善知恶是良知；
(8)、觉知是帮助我们消融小我、与神性的真我合一的那扇门。觉知是升华个人心灵的质地、“以天地心为己心”，与天地大道合一的那道光。“觉即是佛，迷即众生”，这就是为什么几乎所有的修行法门都在强调觉知。从某种程度上而言，良知即觉知。
(9)、虽然这个心体是没有善恶的，但是它有它的属性。当外界的事物不符合这个心体的属性时，我们会产生一个评价善恶的念，这叫做有善有恶意之动。比如良知有仁爱的属性，那么看到有人实施暴力，我们就会做出善恶的判断。
(10)、人生要有正气，有正确的方向，有了方向，还要笃定成功，做人生的规划，而后要明志，明确自己的人生志向。
(11)、不过可惜，先生晚年还是回归了儒学，所谓心学，只是作为历史遗存而已！
(12)、当善恶已经存在的时候，分清善恶就非常重要。如果能分清孰善孰恶，这就是良知；如果不分孰善孰恶，就是没有良知。这里提出两个概念，一是知，就是要有判断力，能分出有善有恶，何善何恶，而不能善恶不分。二是良知，这是一个判断的标准问题。良知的观念原出于《孟子》，孟子说：“人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。”只有把善作善，把恶当恶，才叫良知。如果只“知”，而没有“良知”，虽然能分清善恶之别，但有可能会把“善”当“恶”，或者把“恶”当“善”。只有良知，才能以“善”为善，以“恶”为恶。
(13)、没有善恶就是心的本体，类似于佛教的心形归空，但又不同于佛教的空，也就是心中没有想法，应机而动，如果水一般没有形态，心体本空就像圣人和天地一般无有思虑和欲望。
(14)、作为世俗凡人，我们整天都是杂念纷飞，一会想偷个懒，一会想占个便宜。幸好，有良知和天理随时站岗放哨，“见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐”，这份良知永远都不会泯灭。致良知，就是“去恶为善”，就是“存天理、灭人欲”。
(15)、善恶是人的意愿，是人的思想意境，是后天通过转化形成的，也是人的世界观，价值观，人生观，什么样的人就有什么样三观，也就意味着社会上的良知，培养教育很重要。
(16)、《道德经》第二章云：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”
(17)、提倡放下执著，不代表就不作为，或放弃了对生命的热情和担当；
(18)、更使人深知，人成长为良知之，为善去恶之，学校教育重要，家庭教育更为重要，应从小养成不自私行为。传统的三字经“人之初，性本善，性相近，习相远，乃不教，性乃千”，很有家庭教养道理，应该传承下去并发扬光大！
(19)、到了中年，王阳明在艰难与困苦中终于成就了“心学”这一伟大的哲学思想，成为了王阳明之后众多学子和大家的追随对象。但就是这样的一位大师，却有着权谋无双的称谓。
(20)、王阳明先生说：格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。
2、王阳明心学四句话
(1)、将善恶看成一种合道与否的趋势，而不是确定的范畴和类别，那么以往在这个问题上的所有困惑、纠结及误解，便都能迎刃而解。王阳明一再强调的善恶，也便明白了——有善有恶，便是这趋势的发动；知善知恶，便是对这趋势的明了；为善去恶，便是顺这趋势而行。
(2)、“人的良知，就是草木瓦石的良知。风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石，与人原只一体。故五谷禽兽之类皆可以养人；药石之类皆可以疗疾：只为同此一气，故能相通耳。”心之本体也就是天地之心，生生不息。道、天理、良知及万物之理本来就是一码事，所谓“心外无理，心外无物”。良知、天理、心之本体本来就是如如不动、无善无恶、非善非恶，也就是说，菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃！
(3)、所以善恶真正是有的，为善去恶也真正是对的。对于善，尽管信奉，尽管去做，尽管向着更大、更深、更远，此即天道。
(4)、根据王守仁一生中的经历，其受到道家的影响明显多于佛家，但其终究不离儒学本质，王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法；
(5)、事上磨练，通俗而言，就是要参与社会实践，在纷繁复杂的具体事务中锻造自己的心理素质，做到动静皆定，泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬，以此沉着冷静，正确应对，最后就进入“不动心”境界。
(6)、《大学》说格物致知，王阳明认为物即心，格心就是格物，致知就是要致良知。《中庸》讲未发之中，就是良知，也就是心之本体，甚至不必从喜怒哀乐之未发中寻求。
(7)、人从出生到成人为一个物体，心也是在物体本身，是没有善意和恶意。善恶之意应重在后天是否有良知教育，良知教育才是从善的可靠保障。
(8)、出自钱钟书《谈艺录》的这四句教，前两句告诉我们，纵然东西方文化再有不同，东方人和西方人毕竟都是人，心理上本没有根本差别，只要肯相互体谅就完全有相互理解和会通的可能。后两句告诉我们，纵然南学北学特质差异明显，而天地宇宙本为一体，世间大道本来是因此完全存在统一的可能。
(9)、先生曰：“此是尔自家有的，如何要推？”弟子于中继续谦让。
(10)、善与恶本来是一对道德范畴，在没有认识之前，是无法界定善恶的。这句话的意思也就是说，心作为一客观存在的主体，本来无善恶可言，是本来空灵清净之物，就心体本来而言，是没有善恶的。还有一层意思，就是说心一定要保持本真，不能有善恶之偏，如果有善恶之偏，心体就会失去本色，丧失了它的本来面目。
(11)、然而，“发而皆中节”的功夫却并不容易。正如朱熹感叹，“未发之前，不可寻觅；已发之后，不容安排。”“此是日用本领工夫。”——这就是日常的修行所在。如何修？请往下看第三句。
(12)、王阳明看着一位弟子说：“你胸中有个圣人。”
(13)、这不是劝诫，因为王阳明心学的深刻，这其实是在告诉我们：只有如此，我们才是在安顿自己的心，才能安顿好自己的心。
(14)、一种被统治者奉为圭臬的思想体系，必然不利于百姓民生，而不利于老百姓的思想意识又必然成为国家民族发现前进的绊脚石。有鉴于此，阳明先生很想“扭转乾坤”，以儒家学者的身份反过来批判儒家思想，这便有了先生“心学”的诞生。
(15)、从了解自己的内心开始，念念时时事事懂得去格内心之物，才能算得上诚意，诚意方能正心。心正了，才能修好一己之身，才能再去谈齐家、治国、平天下。
(16)、这是何等方便，何等及时！这就像带了一只罗盘，可以随时校正自己的方向。只要坚持修炼，自然就距离成贤成圣而不远。
(17)、有些人提倡“色即是空”，“不要着相”，“放下限制性信念”，因而任欲望膨胀，沉溺名利，甚至到处乱性；
(18)、“四句教”是王阳明在其教学中提出来的，“四句教”中的心，意，知，物就是围绕正心，诚意，致知，格物展示出来的，进一步升华了“知行合格物致知”的内函，对现在的社会进行道德教育有很大的启迪作用！
(19)、此时，王阳明又开始思考他从朋友父亲官署院子里关于“格物”的问题，他日思夜想，逐渐有了好想法。
(20)、王阳明针对此症，对陆澄说：“人须在事上磨练做功夫，乃有益。
3、王阳明心学四句诗
(1)、第知行工夫中“行”的根本目的，是要彻底克服那“不善的念”而达于至善，这实质上是个道德修养与实践的过程。
(2)、王阳明叫他坐下，笑着说：“众人皆有，你怎么就没有？
(3)、落实到行动上：“为善”的为是行为的为；“去恶”，坏的事情绝对不干。以往把自然科学翻译叫“格致之学”，就是根据《大学》的“格物”而来的，格致之学就是自然科学。
(4)、人之根本在心，培根就是重视修炼心这个根本，心本澄澈，就是天理，应当诚意使其发挥作用。
(5)、阳明先生认为，良知是非善非恶的，因而人性既非善，也非恶，但是在不同的情景下，却有善意善行、恶意恶行。
(6)、“佛氏所说，不思善不思恶时认本来面目，本来面目即吾圣门所谓良知......只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生 。”
(7)、既然每个人都有圣人的良知，那么每个人也就具有了判断是非的道德权力。所以，阳明先生说：“学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？”
(8)、这种说法与王阳明的说法如出一辙，都是强调自我在自然界中的重要性和中心性。强调外物的变化其实是你内心的变化，这也很好的解释了为什么王阳明强调人性论。
(9)、王阳明思考的结果是，朱熹所说的“理”根本就无法从竹子等物品中“格”悟到，因为“理”根本就不在外部事物上，而是在人的心中，“理”不是别的，就是人心中的道德良知。王阳明举例说：“且如事父，不成去父上求个孝的理？事君，不成去君上求个忠的理？交友治民，不成去友上、民上求个信与仁的理？都只在此心。”(《传习录》)
(10)、在王阳明看来，“知”与“行”是密切联系在一起的，甚至可以说，“知”与“行”是二而一的事。真正的“知”，是一定能够“行”的；而真正的“行”，也一定是包含“知”的。王阳明说：“我今说个知行合正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。”(《传习录》)这就是说，真正的“知”是良知，而良知是不使不善之念产生的，不善之念一冒头便被“克倒了”，所以，这“知”其实也是“行”，是克除不善之念的一种行动。王阳明画像
(11)、人人能将心比心，无论做学问还是人与人的交往，矛盾冲突就自能化解，关系就自能和谐。世间的问题看似复杂，其实抽丝剥茧回到原点，往往也是最简单不过。大道至简，从来不是口号和空话。
(12)、王阳明当年所受的教育是儒家思想的教育，他的心学理论也是用儒学来表述的，当然了，也只有这样当时的人才能接受，才能更好的理解。
(13)、王阳明觉得，人须在事上磨练做功夫，乃有益。事上磨练的意思是要参与社会实践，在纷繁复杂的具体事务中锻造自己的心理素质，做到动静皆定，以此沉着冷静，正确应对，最后就进入“不动心”境界。
(14)、人人皆有良知，为何世界上还会有那么多的恶人？这些问题的答案很简单，用王阳明的话讲就是：他们的心，失去了本体。所谓失去本体，其实就是良知被遮蔽，不能正常工作了。所以王阳明说，有善有恶意之动。
(15)、王阳明强调“心即是理”之思想，要求从“心”获得理，夸大了“心”的重要性。
(16)、因此，这第一句教给我们的最大启示就是在任何时候都不要丧失本心，不要丧失自己的信念，因为无论你身处的环境如何，只要有决心总是可以变成你想成为的那种人。
(17)、根据王阳明对“知”与“行”关系的阐述，可以分析出他关于“知”“行”关系的三个层次的含义：
(18)、他除了重视开设传统的“读书”课程来发展儿童的智能外，还倡议开设“歌诗”、“习礼”和“考德”等内容。
(19)、无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，存善去恶是格物。
(20)、阳明学，又称王学、心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，是由王守仁发展的儒家学说。根据王守仁一生中的经历，其受到道家的影响明显多于佛家，但其终究不离儒学本质。
4、王阳明心学四句是什么
(1)、王阳明所提倡的“知行合一”，其实就是展现出来的禅学。还有“致良知”其实就是佛学中讲到的菩提(菩提：智慧、境界．)。
(2)、王畿说：“若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物是无善无恶的物矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。”
(3)、王阳明欣然同意。席书临行前问道：“您讲课的主题是什么？”
(4)、因此，第三句教给人的启示是：要通过教育和实践，获得知识，明确善恶的界限和标准，良知虽然是天性，但也能通过知识教育，使得普通人知道什么是真正的善，什么是真正的恶，从而“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”。
(5)、有善有恶必然是从体来的，无善无恶的体怎么能生出有善有恶的意，这两句是互相矛盾的。
(6)、据说有一次，王阳明到了一个朋友父亲的官署去，他们在到院子里，他们一边讨论哲学问题，一边在院子里漫步，当他们看到了院子里的竹子时，他们突然想到了朱熹关于“格物”的哲学论题。可是，他的朋友对朱熹“格物”的问题弄不清，于是，他的这位朋友在院子里对着竹子搞试验，他直对着竹子直看，对着竹子“格”起来，他不吃不喝，“格”了三天三夜，人都病倒了，但却没有能从竹子里“格”出个道理来。