海德格尔的存在是什么

1、海德格尔的存在是什么意思

(1)、    “准确而言：存在根本上不可解释——无论哪种方向而来的解释——也就是说，不能作为原因之后果来推导！为什么不能？因为不是存在者。但侟在之本质现身不是作为一切存在者的最存在者！然而也恰恰是这存在者，只是这存在所‘是’的东西。存在本质现身地作为此-在—起源—(Ereignis)—‘本质’。存在不是从存在者而来可以解释的——而是作为最存在者跃出，以及如此成其本质的！”(GA82,104)

(2)、总之，重提存在问题，首先要求超越形而上学的理论预设，克服对象化的思维方式，重新揭示人的结构，以便为讨论存在问题建立一个可能的理解模式。

(3)、1933年，出任弗莱堡大学校长一职。一年后，海德格尔辞去了弗莱堡大学校长职务。

(4)、海德格尔思想的整个过程始终围绕“存在”问题而展开，但海德格尔言说的“存在”又不同于以往哲学家所谈论的“存在”，并且其对于“存在”的不同理解影响了各派哲学家从事哲学思考的方法、路径和体系，这样各派哲学家们得出的哲学结论便互有差异。

(5)、海德格尔认为，话语同现身、领会在生存论上一样原始。而理解性甚至于在得到解释之前就已经是分成环节的。因此，话语已经是解释与命题的根据。可以在解释中分环勾连，更原始地可在话语中分环勾连。现在，我们将话语的分环勾连中分成环节的东西本身称作含义整体。含义整体可以分解为多种含义；可以分环勾连的东西得以分环勾连，就是含义。

(6)、海德格尔认为，意愿便是将某物带到自身面前来，而在带的时候，这种被带到面前来的东西作为事先被表象的东西在任何方面都规定着制造的一切方式。这里所谓的意愿就是制造，而且是在有意贯彻对象化的意图的意义上的制造。这里所说的意愿是指贯彻，这种贯彻的意图已经将世界作为可制造的对象之整体设定起来了。

(7)、    - 朱清华老师指出，Seiendstes指理念，在GA34和GA36/37中海德格尔已经系统地在用了。

(8)、1913年，海德格尔在弗莱堡大学毕业后留校任教。1927年，晋升教授，发表了未完手稿《存在与时间》。就是这样一本当时被官员判定为不合格的书成为20世纪最重要的哲学著作之一。它不仅影响了此后多种重要哲学流派和著名哲学家，而且在文学批评、社会学、神学、心理学、政治学、法学等多种领域产生了广泛而深远的影响。

(9)、存在是一个简单的词，而其意义则只是一团迷雾吗？

(10)、思就是在的思，……思是在的，因为思由在发生，属于在。同时，思是在的，因为思属于在，听从在。

(11)、无保护性之被颠倒而入于敞开者之中的过程一开始就关涉到无保护性的本质，那么这种对无保护性的颠倒就是一种对意识的颠倒，且是在意识范围之内的颠倒。不可见东西和内在东西的范围规定了无保护性的本质，但也规定了将无保护性改变而入于最宽广的轨道的方式。所以，那些本质上内在的东西和不可见的东西，必须转向那样一种东西去寻获它本身，这种东西自身只能是不可见东西中最不可见的东西和内在东西中最内在的东西。在现代形而上学中，不可见的内在东西的范围被规定为计算对象的在场领域。笛卡尔将这一内在范围称为“我思”的意识。

(12)、本体意义上的此在 西方哲学自亚里士多德以来, 长期把存在者作为本体去追问, 而忽视了具有最高普遍性的存在。

(13)、海德格尔研究发现，存在者不为人所熟悉的地方，存在者没有或还只是粗略地被科学所认识的地方，存在者整体的敞开状态能够更为本质地运作；相对而言，在熟知的和随时可知的东西成为大量的，且由于技术无限度地推进对物的统治地位而使存在者不再能够抵抗人们的卖力的认识活动的地方，存在者整体的敞开状态是很少运作的。

(14)、1958年，3月在法国埃克斯作题为《黑格尔与希腊》的演讲，5月在维也纳城堡剧院黎明庆祝节上作题为《诗与思——关于斯退芬·格奥尔格的“词语”一诗》的演讲。次年1月在巴伐利亚美术学会上作题为《走向语言之途》的演讲。

(15)、     -王庆节老师指出，《形而上学导论》中对Seiendstes有明确说明。

(16)、关于客体，可以这样认为：客体既是实体存在的主要形式，同时又颇为难于察觉。首先，客体具有其暂存性——当我们对某一事物进行思索之时，我们所见的事实仅仅是一种快速摄影的图像或某种暂时过程的瞬间凝固，这便构成了该客体的真实本质。

(17)、荷尔德林在《面包和酒》中这样问道：“……在贫困时代里诗人何为?”这个问题在今天我们几乎不能领会了。

(18)、个人的自由首先表现在他认识到由于受传统文化和习俗的束缚而缺乏自由，因此对于人来说，最重要的是认识选择的重要性，并按照自己的选择去行动和承担生活的责任。

(19)、我们所感受到的那些事物是如何出现、如何诉诸我们的理解力的？虽然我们所见所接触的客体都固有一种易于理解的特性，但由于这种特性并非是诸如颜色或音量那样的物质特性，因此我们无法轻易地对它加以认定；但是，事物究竟是如何为我们所认识，又何以显得非常便于把握呢，若简单地对事物加以判定，我们就抹掉了认识活动的神秘性。确实，事物对于我们不仅显得便于把握，而且还易于理解，至少是潜在性的，这就是说，人们可能想象得到，我们所把握的事物未必就是事物的实际。

(20)、海德格尔认为，探索存在意义的工作不适宜在开端处就来阐发。只有凭借成形的存在概念，阐释通常的存在之领悟的工作才能获得它所必需的指导线索。借助于存在的概念以及这一概念本身所包含的明确领会这一概念的多种方式，这样才能够弄清楚存在的意义。

2、海德格尔的存在和存在者

(1)、感受永远冷峻幽深与澄明(Lichtung)的

(2)、六点，在现代汉语表达方式中是省略号……，她象征着无限和绝对； 

(3)、 海德格尔诗云：“终有一朝／一种思想／若孤星永悬／光被世间／思仅限此卓绝的思想。”古往今来，一切伟大的思想家都在仰望着同一颗孤星。伟大思想家的另一个标志是，终其一生仅思考着独一无二的问题。海德格尔无疑属于伟大思想家之列。那么他思考的是什么问题？如所周知：存在问题。

(4)、如前所述，存在是作为澄明而在的，人作为去生存着的人本来就居在存在的近处，居在存在的澄明之中。但是，海德格尔认为，“今天，人已经不能够特别地体会并承担这种居了”。海德格尔说，对于这个存在的近处，他在关于荷尔德林的挽歌《还乡》的演说中(1943)已从对存在遗忘的经验出发称之为“家乡”了。他对“家乡”这个词既不是在爱国主义的意义上来思考的，也不是在民族主义的意义上来思考的，而是在一种本质的意义上即在存在的历史这一意义上来思考的；同时，他用“家乡的本质”这个名称就是从存在的历史来思考现代人的无家可归状态的。海德格尔认为，当荷尔德林吟咏《还乡》的时候，他关心的是他的“同胞们”在还乡中找到他们的本质，但他绝不意味着从他的民族的利己主义出发来寻找这本质，相反，他是从归属到西方的命运中来看待这本质的，他是要他的德国同胞与各民族一道成为世界历史性的。“这个历史性地居的家乡就是通向存在的那个近处”，“还乡”就是要回到在存在的近处的自觉地居。现代西方人早已遗忘了存在，遗忘了在存在的近处的居就是在他们家中的居，所以现代西方人处于无家可归状态，即找不到家的状态。因此，“无家可归状态是存在遗忘的标志”。

(5)、要理解海德格尔的《存在与时间》，需要对海德格尔的思想渊源有一定的了解。从海德格尔的思想渊源来看，其《存在与时间》中的方法是来自于胡塞尔和狄尔泰的“解释学的现象学”，而《存在与时间》的实质内容就是来自于克尔恺郭尔的“生存主义”。

(6)、这里译出的《走向语言之途》系海德格尔全集之第十二卷，是海氏后期的一部重要著作。其中所收录的共六篇文章，都是作者在20世纪50年代做的演讲报告，集中地呈现了他后期的语言思想。这本书是海德格尔关于语言的一个演讲集。

(7)、邓晓芒先生认为，西方哲学中的“存在”这个概念，是最不好翻译的，不论英文的、德文的、希腊文的，都不好翻译。从亚里士多德开始，“存在”，往往以“是”来表达——就是英文的“on”或者“being”，这里面有一种逻辑含义，即动词含义，通过联系或联系词达到名词的含义。

(8)、“……在贫困时代里诗人何为？”“时代”一词在此指的是我们自己还置身于其中的时代。

(9)、他说，之所以要写此书，是要弄清一个经常被人忽略的问题——即人存在意味着什么？或者更精确地说，如何存在？

(10)、海德格尔40年代末在分析技术时认为，技术的“框—架”本质对现代人类是一种极大的危险，在70年代答联邦德国《明镜》杂志记者问时说现代技术已经把人类从地球上连根拔起，所表达的都是这个意思。这表明了海德格尔在现代西方人无家可归状态问题上的思想的一贯性，也表明了海德格尔直到晚年也总是深深地思考着现代西方人的历史，思考着现代人类的命运。

(11)、让存在者存在实行于保持开放的行为。但让作为整体的存在者存在，这只有当它在其原初的本质中偶尔被接纳时才会合乎本质地发生。于是，朝向神秘的有决心的展开便在进入迷误本身之途中了。这样，真理之本质的问题便得到了更为原始的追问。真理之本质与本质之真理的纠缠关系的根据便呈现出来。

(12)、其次，一切存在者的活动都是由存在所决定的，人无法决定其他存在者的活动。

(13)、海德格尔哲学对于现代存在主义心理学具有强烈的影响，特别是对L.宾斯万格心理学的影响尤深。他把海德格尔的世界之存在概念作为存在主义心理学的基本原则。他的存在主义思想对以后心理治疗的发展，亦产生了很大的启发作用。

(14)、当我们领悟到我们当下的生存，作为一种由科学规定着的生存的时候，我们同时陷入了一种纠纷当中。通过这个纠纷，一个问题浮出水面。这个问题只要求用特别的讲法来道出：“无”是怎么一回事？

(15)、    存在和存在者的区分在亚里士多德那里就已经萌芽。然而亚里士多德终究以解释最具存在者特性的ousia，而使得这一区分被埋没。基督教的思辨神学家们将这一区分贯彻到底，甚至成为了论证上帝得以成立的唯一理由。上帝作为无限者乃是“存在的行动”(actuessendi)，唯有它使得万物分有其存在。创造和“无中生有”成为专属于基督教世界观的概念。

(16)、    我们只能互相问候，因为我们本就已经是被问候者了。谁在之前问候过我们？谁通过第一声的问候系下关联？这声问候在哪里有其处所？或者它并不需要，因为它本身就是创建处所者？如果一切出声的发出声音者，那最开端的词语就是问候，会是如何？

(17)、本书是海德格尔的重要著作。在上卷中，作者按哲学门类探讨了尼采的主要思想；在下卷中，作者探讨了尼采的形而上学与欧洲的虚无主义。

(18)、    再来捋一捋，什么是近，什么是远，什么是接近，什么是疏远？人作为存在者，能够直接理解作为存在者的自己，这是近，且是“最切近”。人在理解存在问题上具有优先性，人通过理解自己来揭示和解释存在。

(19)、相应地，看起来仿佛是安全存在和我们对安全存在的获得这回事情要求一种大胆冒险，一种放弃任何与保护和无保护性的关系的大胆冒险。但这也仅仅是仿佛如此而已。实际上，倘若我们从整体牵引的被锁闭的东西方面来考虑，那么，我们最终就会体会到，是什么最后将我们从无保护的贯彻意图的烦恼中解救出来。

(20)、小学毕业后，海德格尔因家境贫穷，无钱再上学。先跟私人教师学习拉丁文，后由天主教会资助，到离家乡50公里以外的康斯埋茨中学(旧天主教会耶稣会学校)四年级学习。在这里，他受到欧洲传统文化教育(包括古希腊文学、天主教拉丁文献、拉丁文学、德国文学、自然科学基础知识等)。

3、海德格尔的存在与时间

(1)、思想伟大者必犯大错，而思想渺小者，同样会犯大错。

(2)、假使在把握现象概念时始终不规定所谈的作为现象的是怎样一种存在者，假使根本不管显现者究竟是某种存在者还是存在者的某种存在性质，那我们所获得的还仅仅是形式上的现象概念。但是，如果将存在者领会为显现者，那么，形式上的现象概念就算得到了正确运用，现象的这种用法只是具备了通俗的现象概念的含义，但还不是现象的现象学上的概念。

(3)、正如该书第14页所说：“此在是一种存在者，但并不仅仅是置于众存在者之中的一种存在者。从存在者层次上看，其与众不同之处在于：这个存在者在它的存在中与这个存在本身发生交涉。

(4)、    我觉得，“最存在者”作为此在或者“最后之神”意义上的神性来理解，是一个令人惊艳的启示。从《艺术作品的本源》的语境来看，此处提到的“最存在者的切近”也不可能是传统形而上学里的“理念”或“最高存在者”，更应该有海德格尔特色的哲学意义。

(5)、海德格尔认为，尽管存在问题依然没有答案，尽管这个问题依然晦暗和茫无头绪，但是，在今天仍然有必要重提存在问题。为此，海德格尔从三个方面阐述了重提存在问题的必要性：“存在”是“最普遍的”概念；“存在”这个概念不可定义；“存在”是自明的概念。

(6)、20世纪上半叶，是人类历史上一个动荡不安急剧变化的时代。在这一过程中，不仅发生了多次大的经济危机，带来了严重的经济和社会震荡，而且爆发了两次人类历史上前所未有的极其残酷的世界大战，无情地毁灭了亿万个体的生命，给人们的精神和正常的生活秩序造成了巨大的创伤，同时，社会主义制度的出现及其与资本主义制度的对立矛盾，又带来了复杂的新的历史情况。这些动荡、矛盾、残酷、复杂的时代内容，一方面，尖锐地突出了个体生存的严峻性，个体生存的命运、价值、意义成了个体必须思考的问题，忧虑、恐惧、烦恼、死亡成了个体生存经常面对的情绪体验，另一方面，也深刻地凸现了人类历史的必然性问题，人类能否支配自己的历史，人类历史的发展究竟是由什么决定的，成了迫切要求回答的时代问题。因此，海德格尔的人的生存及其历史被存在(大行)所决定这一实质精神的时代合理性在于，他认识到了历史必然性对人类生活的制约作用，反映了人类在那个时代(以至在今天)还无法自由地支配自己历史的状况，只不过是把历史必然性命名为存在或大行罢了。

(7)、意愿在自身中就具有命令的特性，因为有意的贯彻就是一种方式，在此方式中，制造活动的状况和世界的对象特性会合成一个无条件的因而是完满的统一体了。在此会合中，意志的命令性质就透露出来了。

(8)、在海德格尔看来，随着存在的意义这一主导问题，探索就站到了一般哲学的基本问题上。处理这一问题的方法是现象学方法。“现象学”这个词意味着一个方法概念。它并不描述哲学研究对象所包含事情的“什么”，而是描述这种研究的“如何”。

(9)、在贫困时代里诗人何为?荷尔德林借海因茨之口回答道：“他们就像酒神的神圣祭司，在神圣的黑夜里迁徙，浪迹四方。”

(10)、1976年5月26日，海德格尔远离了尘世，5月28日葬于其家乡梅斯基尔希。享年87岁。

(11)、黑格尔说，哲学就是哲学史。对于历史长河来说，哲学不是源而是流。考察一种哲学，只能将其还原到具体的历史条件中去。对海德格尔哲学亦是。

(12)、海德格尔研究发现，存在者不为人所熟悉的地方，存在者没有或还只是粗略地被科学所认识的地方，存在者整体的敞开状态能够更为本质地运作；相对而言，在熟知的和随时可知的东西成为大量的，且由于技术无限度地推进对物的统治地位而使存在者不再能够抵抗人们的卖力的认识活动的地方，存在者整体的敞开状态是很少运作的。

(13)、     “最存在者”(Seiendstes)是否可以从“存在者性”(Seiendheit)上来理解?孙周兴先生译本即据于此，他理解为“存在者中最具存在特性的东西”。按照上引中对于存在者性的双重理解，那么，这个“最具存在特性的东西”应该有两种解释：最普遍者，最高存在者(神性)。

(14)、但让人困惑的是，恰恰在研究科学的人确实把握住最本己的东西之处，而他谈论的竟然是别的什么东西。被研究的应该只是存在者，再无他物。

(15)、1946年，为纪念里尔克逝世二十周年创作了《诗人何为？》。第二年创作了《田间小路》、《从思的经验而来》，出版了《柏拉图的真理学说》。1950年出版了《林中路》一书。1951年10月在比勒欧作题为《人，诗意地栖居》的演讲。

(16)、在海德格尔看来，随着存在的意义这一主导问题，探索就站到了一般哲学的基本问题上。处理这一问题的方法是现象学方法。“现象学”这个词意味着一个方法概念。它并不描述哲学研究对象所包含事情的“什么”，而是描述这种研究的“如何”。

(17)、以此观之，倘若客体的存在是极为偶然的，那么不管客体的显像是如何地充塞于天地，仿佛在否定客体存在的偶然性一样，人们是否还是无法以某种无的方式把握住它们？世上有没有什么实际存在过的、其生存有一定必然性的事物，会不同于我们身边随处可见的那些随手可扔的杂物? 上述这一切，无论是作为令人崇敬的思想，还是被当作神秘兮兮的胡言乱语，都是海德格尔以生涩的语言和总括的方式称之为存在(Being)的某些内容。

(18)、“存在(是)”是自明的概念。在人类的一切认识、一切命题和与一切“存在者”相关的活动中，甚至在对自身的一切行为中，我们都广泛运用着“存在”，而这种说法无须教学，无论谁都从咿呀学语之时便通晓，谁都知道“天空是蓝色的”“我是快活的”等，然而这并不表明我们都理解“存在(是)”的概念，或者说我们先天地就生活在“存在(是)”的概念之中，其意义始终隐晦，这更证明了重提存在问题的必要性。康德说“存在”是“自明的东西”，而且只有“自明的东西”，即“通常理性的隐秘判断”，构成了“哲学家的事业”。

(19)、1933年，出任弗莱堡大学校长一职。一年后，海德格尔辞去了弗莱堡大学校长职务。

(20)、“在之中”有别于一现成东西在另一现成东西“之中”的那种现成的“之内”；“在之中”不是现成主体的一种性质，好像这种性质可以通过“世界”的现成存在受到影响或哪怕只是开动起来，引发出来；“在之中”就是这种存在者本身的本质性的存在方式。

4、海德格尔在世存在

(1)、1967年4月，在雅典科学和艺术学院作题为《艺术的起源和思的使命》的演讲。不久出版了他的新作《路标》。两年后，出版了《面向思的事情》。1970年，出版了《现象学和神学》出版。1975年，出版了《现象学的基本问题》。1976年，出版了《逻辑学——真理问题》。

(2)、海德格尔还认为，人作为自身意愿者，也不受存在者整体特别保护。人作为表象者和制造者处于被伪装过的敞开者面前。因此，人本身及其事物都面临着一种日益增长的危险，就是要变成单纯的材料以及变成对象化的功能。人在无条件的制造这回事情上有失掉自己的危险。落在人的本质上的威胁是从这种本质本身中增长起来的。然而，人的本质基于存在对人的关联。因此，人由于他的自身意愿而在一种本质性的意义上被威胁着，换句话说，就是人需要保护，但又由于同一个本性而同时是无保护的。

(3)、如这样一个关于引力作用的问题，它总是通过某种媒介提出，如几个天体、一个星系，通过考察宇宙中的天体运动，得到引力的互相作用，这就是问题之根源处。但我们考察引力作用的目的是什么呢？更好地认知宇宙，了解地球，这是发问者的真正目的之所在，即“问之何所以问”。问这种问题的发问者，或是学生，或是学者，总之从事着与物理相关的学习或研究工作，这就是他们作为这一类存在者的存在方式。

(4)、第现代西方人无家可归状态的直接表现之一是对地球自然根基的破坏。

(5)、皮埃尔·奥本克(PierreAubenque)

(6)、海德格尔将哲学发展历史过程中对存在问题的意见加以整理，来说明存在问题重新提出的必要性。

(7)、本书是海德格尔的重要著作。在上卷中，作者按哲学门类探讨了尼采的主要思想；在下卷中，作者探讨了尼采的形而上学与欧洲的虚无主义。

(8)、“人是这样活动的，即，人是那个此，这就是说，人是存在的澄明。这个此的‘在’，而且只有这个此的在，才有出窍地去生存的基本性质。”也就是说，人的去生存归根到底是被存在所决定的：“处于其活动中的人只是由于被存在所要求而活动，人只有从这个要求中才‘已经’发现他的活动居于何处。”

(9)、在海德格尔看来，人固执地孜孜于一向最切近可达的存在者。但并非是任何人都如此，只有已经绽出的人，人才能固执，因为他已经将存在者之为存在者当作标准了。但在他采纳标准之际，人类却背离了神秘。人离开神秘而朝向方便可达的东西，匆忙的离开一个通行之物，赶向最切近的通行之物而与神秘失之交臂——这一番折腾就是误入歧途。

(10)、向死而生的意义是：当你无限接近死亡，才能深切体会生的意义。

(11)、海德格尔在《存在与时间》一书的扉页上，写着向胡塞尔致敬及非常看重与其的友谊。这表明，存在主义哲学，来源自现象学派。

(12)、被一道番茄炒蛋刷屏！这并不是一篇美食推送！

(13)、首先，存在与人的去生存之间的关系是抛与被抛的关系。

(14)、存在总是某种存在者的存在。真正的科学“运动”是通过修正基本概念的方式发生的，这种修正或多或少是偏激的，并且对运动本身并不怎么了解。一门科学在哪种程度上能够承受其基本概念的危机，这一点决定着这门科学水平的高低。

(15)、     切近和疏远具有一种无须辩证法来沟通的直接性。海德格尔在《存在与时间》中说：“此在虽然在存在者层次上不仅是切近的，甚或还是最切近的——我们自己甚至一向就是此在。虽然如此，或恰恰因为如此，此在在存在论上又是最远的。”(GA2,21)

(16)、解析存在论历史的分析任务并不是否定地对待过去，它的解析针对“今天”，针对存在论历史中处于统治地位的处理方法，无论这种处理方法是谈学理，还是谈精神历史，或是谈问题历史。这一解析工作并不想将过去埋葬在虚无中，它有积极的目的；它的消极作用是间接的，是隐而不露的。

(17)、海德格尔认为，在追问“无”的这个问题中，知性起着一定作用，换句话说，我们只有靠知性的帮助才能规定“无”，将“无”定为一个问题。“无”是对存在者的一切的否定，是根本不存在者。我们在此却是把“无”置于有“不”的性质的东西的更高规定下。依照有统治权威而且简直碰不得的“逻辑”理论来讲，否定是知性的一种特殊活动。

(18)、对现代人无家可归状态的思考，是海德格尔的最重要的历史之思。无疑，海德格尔的这一历史之思无论在时代根源方面还是在理论本身方面，都既具有合理意义又具有局限性。

(19)、归根到底，哲学研究终得下决心寻问一般语言具有何种存在方式。眼下对语言所下的定义不过是要指出语言现象的存在论“处所”是在此在的存在建构之内。

(20)、1889年9月26日，海德格尔出生于德国西南部巴登州梅斯基尔希镇。其父亲弗里德里希·海德格尔是位箍桶匠，其母亲约翰娜·肯普福·海德格乐出生于当地的农民家庭，也是一名天主教徒。

5、海德格尔的存在是什么理论

(1)、德国哲学家海格尔，存在主义哲学的创始人和主要代表之也是存在巨大争议的人物。

(2)、在海德格尔看来，存在者完全可以在它的存在中被规定，而同时却不必已经有存在意义的明确概念可供利用。假如不是如此，直到今日都不可能有存在论的认识，然而实际上确实有这种认识，这恐怕是无法否认的。时至今日，一切存在论都把“存在”设为“前提”，不过却并没有把存在当作可以利用的概念——并没有把存在当作我们正在寻求的那种东西。

(3)、普通人学习哲学，并不是要做学问，而是想从哲学中获得启示，再匹配到自己的人生经验上，不断地思索、怀疑、反思······从而组织成自己的哲学，找到应对各种问题的方法。

(4)、本文节选自《存在的偏离与庇护》的第一部分本篇论文收录于《海德格尔与存在之谜》

(5)、什么是形而上学？或者说形而上学意指什么？这是一个很深邃也很难阐释的问题，因此，我们无意大谈形而上学，而是要探讨一个特定的形而上学问题。通过此探讨，将我们自身直接放进形而上学中去。惟有如此，我们才能使形而上学真有可能作一番自我介绍。为此，我们打算先提出一个形而上学的问题，然后试图展开这个问题，最后来回答这个问题。

(6)、    什么是疏远？现成在手的东西看似很近，实际上疏远。它们已经封闭在自己既定的存在特性之中。不在切近的东西，总是在加速远离，就像我们随手放在文件夹里待读的文章、待观赏的电影，我们以为自己只是太忙了才来不及看它，实际上只是因为根本不想看它们。它们是一些有用的垃圾，无法唤醒我们关注的视线。

(7)、作为无神论存在主义的代表人物之海德格尔是第一位提出“存在主义”的哲学家，并促使存在主义理论系统化、明确化。本书以存在问题为出发点，对海德格尔所关注的一系列哲学命题(如存在、时间、真理、艺术和语言等)进行追问与探讨，力图展现海德格尔哲学思想全貌的同时，厘清思路构架和具体概念，突入各个问题的核心与实质。本书的意义在于有助深入理解海德格尔极富创见的哲学思想，了解存在主义哲学的发端与发展、来龙与去脉，适合初学者和对海德格尔哲学感兴趣的读者阅读与学习。

(8)、此外，在《形而上学是什么》一文中，海德格尔还曾对“无”作过重要的形而上学思考，他不仅指出了传统形而上学中的“存在之存在”原本就是“无”，而且还认为，传统形而上学的主要缺点恰恰就是没有好好研究这个“无”。而孔子又在道德经中说过这样的一句话，认为“天下万物生于有，有生于无”，也就说明了“无”才是万物之初。

(9)、人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在。海德格尔还认为人类处于矛盾之中，他们预示到不可避免的死亡，死亡导致痛苦和恐怖的经验。他们不得不承认死亡是不可避免的，接着便是一切不复存在。我们的存在既不是我们自己造成的，也不是我们的选择。存在是强加给我们的，并将一直延续到我们去世。

(10)、1889年9月26日，马丁·海德格尔出生于德国巴登邦梅斯基尔希。1903——1906年在康斯坦茨人文中学读书。17岁时，进入弗莱堡人文中学就读。在此期间，他对“存在”问题产生了浓厚兴趣。

(11)、由于这本来就是一种“在世界之中的存在”，因而这是其他事物的一种生存形式，此在正是在这种与事物密切相关的形式中，促成了事物的自我显现。在这种标新立异的思想与古典唯心主义哲学的先验论之间，存在着一种明显的类似。如果存在首先可理解为客体，那么它就与康德对世界的先验观念有着显豁的联系。

(12)、无保护性之被颠倒而入于敞开者之中的过程一开始就关涉到无保护性的本质，那么这种对无保护性的颠倒就是一种对意识的颠倒，且是在意识范围之内的颠倒。不可见东西和内在东西的范围规定了无保护性的本质，但也规定了将无保护性改变而入于最宽广的轨道的方式。所以，那些本质上内在的东西和不可见的东西，必须转向那样一种东西去寻获它本身，这种东西自身只能是不可见东西中最不可见的东西和内在东西中最内在的东西。在现代形而上学中，不可见的内在东西的范围被规定为计算对象的在场领域。笛卡尔将这一内在范围称为“我思”的意识。

(13)、海德格尔研究发现，只要人一直献身于有意的贯彻意图活动，那么，就不单纯人本身是无保护的，而且物也是无保护的，因为物已成了对象。虽然这里也有一种使物体与内在的东西和不可见的东西之中的转换，但是，这种转换是用被计算的对象在思想上杜撰出来的产物来取代物的衰弱。这些对象为了使用的目的而被制造出来。

(14)、1889年9月26日-1976年5月26日

(15)、此在有两个基本性质其一就是生存既然此在是存在的代言人它就要体现存在这样此在与存在就联系起来了此在以生存的这种属性去存在着所以在此在身上所得出的各种性质都不是看上去如此这般的现成存在者的现成属性而是对它来说总是去存在的种种可能方式此在的存在并不同于其他存在者的存在而是去存在这也就体现了此在的存在并不是规定的现成的不是静止不变的而是一种可能存在它要不断的超出当前状态不断的体现可能性的生存着这个属性就区分了此在与其他存在者标识出此在的特殊性此在的另一根本性质是它的向来我属性任何生存都是我性的都是属于具体的我或具体的生成性的个体另一方面此在在它的存在中可以选择自己本身获得自己本身也可以失去自身或者说绝非获得自身而只是貌似获得自身通过对此在两种性质的规定和探索海德格尔向我们勾勒出一个生动的不同于其他存在者的此在其本质是生存并拥有无限的可能性与运动性去演绎着自己的存在展现出了此在与存在特殊而又密切的联系。

(16)、你不知道的“树脂画”|带你感受凝固时间之美

(17)、西方社会人们的信仰主要是基督教。这一宗教的核心是认为，上帝是神圣万能的，人生来就有罪，人通过忏悔赎罪可以走向上帝而得救。这是西方社会人们的信仰价值观的基石，是他们生活的精神支柱。然而，20世纪上半叶的残酷战争和不断爆发的经济危机却无情地向他们表明，他们并没有因信仰基督教而得救，上帝并没有把他们从黑暗带向光明。这就尖锐地提出了是否有一个至上万能的上帝、基督教信仰是否靠得住的问题。也就是说，基督教在人们心目中的绝对神圣的价值地位发生了动摇，人们在精神上处于徘徊彷徨状态之中。海德格尔对现代西方人的基督教信仰并没有明确进行这样的分析，但他所说的一段话却证明他把基督教信仰的动摇也看作是现代西方人无家可归状态的重要表现。他说，要做到在存在的近处历史性地居的话，就要断定：“上帝和诸神是否以及如何对人拒斥自身，黑夜是否以及如何停留，神圣的东西的白天是否以及如何破晓，在神圣东西的开端中上帝与诸神的显现是否以及如何能从新开始。只有神圣的东西才是神性的本质范围，而反过来，神性本身又只为上帝与诸神保持这个维度；但只有当存在本身事先并在长期的准备中已经澄明自身并在它的真中已经被认识的时候，神圣的东西才能出现。只有这样才能从存在来开始克服无家可归状态——在这个无家可归状态中，不仅人们而且连人们的本质都迷失了方向。”毫无疑问，海德格尔所说的这一切都是对20世纪上半叶西方社会精神氛围的深刻写照，他的这些思考是深深地植根于那个时代的历史状况、精神状况之中的。

(18)、本书收录海德格尔晚年的三个演讲稿和一次讨论班的记录稿。篇幅虽小，但属于海德格尔的最重要著作之一。本书的书名体现了海德格尔思想的一个渊源。“面向思的事情”显然是承接胡塞尔“面向事情本身”而提出的。海德格尔一生以“存在”为“思的事情”；而在本书中提出的“本有”之思，可视为海德格尔存在之思的一个深化。

(19)、“存在”是最普遍的概念，但这并不等于说：“存在”是最清楚的概念，再也用不着更进一步的讨论了。可以说，“存在”这个概念是晦涩难懂的。因此，更需要我们深入探讨。

(20)、在海德格尔看来，人固执地孜孜于一向最切近可达的存在者。但并非是任何人都如此，只有已经绽出的人，人才能固执，因为他已经将存在者之为存在者当作标准了。但在他采纳标准之际，人类却背离了神秘。人离开神秘而朝向方便可达的东西，匆忙的离开一个通行之物，赶向最切近的通行之物而与神秘失之交臂——这一番折腾就是误入歧途。

(1)、海德格尔说，人在本质上比动植物更加冒险，有时大胆冒险甚于“生命本身”。“生命”在这里是指：在存在中的存在者，即自然。人有时比冒险更大胆冒险，比存在者的存在更具有存在特性。但是，存在乃是存在者的基础。凡比基础更加冒险者，就冒险入于一切基础破碎之处，即进入深渊。但是，如果人是意愿随行而随冒险而行的冒险者，那么，有时候冒险更甚的人意愿也会更甚。

(2)、“哲学领会存在问题的第一步在于‘不叙述历史’。”换句话说，就是不要靠把一个存在者引回到它所由来的另一存在者这种方式来规定存在者之为存在者，仿佛存在具有某种可能的存在者的性质似的。因此，存在作为问之所问要求一种自己独特的展示方式，这种展示方式是独一无二的，在本质上有别于对存在者的揭示。所以说，问之何所问，也就是存在的意义，也同样要求一种自己独特的概念方式，这种概念方式也有别于那些用以规定存在者的含义的概念。

(3)、人生就是学校。在那里，与其是幸福，毋宁是不幸才是好的教师。因为，生存是在深渊的孤独里。

(4)、海德格尔在这里认为，人的这种去生存也即出窍状态从根本上说并不是由人自身所决定的，而是由“存在本身”所决定的，因为人的去生存即是进入“存在本身的真”。

(5)、传统的真理，其意可以是：真理是物与知的符合。也可以说：真理是知与物的符合。但是，人们喜欢将上述定义表达为：真理是知与物的符合。这样理解的真理，即命题真理，只有在事情真理的基础上，也就是在物与知的符合的基础上，才是可能的。真理的两个本质概念始终就意指一种“以……为取向”，因此它们所思的就是作为正确性的真理。

(6)、他认为，冒险更甚的大胆冒险，比任何贯彻意图活动更有意愿，因为它是有意志的，为我们“创造”了在敞开者中的安全存在。“创造”意味着：汲取。“从源泉中汲取”意思就是说：接受喷涌出来的东西且将所接受的东西带出来。有意志之意愿的冒险更甚的大胆冒险并不制作任何东西。

(7)、   靳老师指出，“这种体验当然与神性——不是具体的某神——有关，但不是基督教中的见证。而更像是对大自然的尊重、感恩、虔敬……就如婴儿之于母亲，甚至更亲近更敬重和更自觉而诚恳的感恩。”并指出这可能渊源于海德格尔在小木屋的体验，以及参见GA97：

(8)、所谓“存在(是)”，是最普遍的概念。而“最普遍”这个概念是从类属的意义上来理解的，任何事物都属于某一特定种类，个别事物上有种属，种属上面有类，而存在却不是类或种属意义上的普遍性。猩猩是灵长目人科的一个种属，与人同为哺乳类动物，哺乳类动物又包罗万象，当然还有爬行类、两栖类等，最高类与一般种属不同，类的规定在于包含它所含的种属的共性，而这共性却又与其他类相区别。但无论怎样界定它们的类或种属，都可以归结到存在上来，它们的确都存在于世界上并与我们息息相关。可见，存在无法以类或种属来区分，它的“普遍”不能等同于类的普遍，或者说，它的“普遍”超越了类的普遍。

(9)、人并非是现在才误入歧途，而是人总在迷误中彷徨，因为人在绽出之际也固执，因此自然已经在迷误中了。迷误是属于历史性的人被纳入其中的此之在的内在机制。迷误乃是那种转向的运作领域，在这种转向中，固执的绽出之生存总随机应变地重新遗忘自己，重新出了差错。

(10)、1953年，海德格尔出版了《形而上学导论》。次年，相继出版了《演讲与论文集》和《什么召唤思？》。1956年，出版了《走向存在问题》。

(11)、我们处理事物时喜欢把它们按时间切割成一块块横截面，把客体与构成其基础的暂存性撕裂开来，把它们雕凿成便于把握的共时性的条条块块。如果在时间上的真实情况是这样，那么人们对空间的处理也如出一辙：除非我们以某个“世界”为背景，除非我们已粗略地了解了某一套互为交织的功能与位置，否则就没有任何客体能够进入我们的视野。

(12)、当人们试图从历史上流传下来的存在论以及诸如此类的尝试那里讨教的时候，存在论的方法却始终存在问题。由于存在论这个术语是在形式上很广的含义下使用的，因此，循着存在论历史来澄清存在论方法这条道路本身就行不通。

(13)、海德格尔认为，在存在者层次上通过形象生动的语言谈到的在人之中的人性之光，无非指的是这种存在者的生存论存在论结构：它以自身的此在方式存在。它是“已经澄明的”，这等于说：它作为在世的存在就其本身来说是敞亮的，不是由其他存在者来照亮，而是它本身就是敞亮的。只有对于从生存论上如此这般已经敞亮的存在者，现成的东西才有可能在光明中得以通达，在晦暗中有所掩蔽。此在从来都是带着它的此。此在若是缺乏这个此就不成其为具有这种本质的存在者。此在就是它的展开状态。

(14)、   1) 从“最普遍者”的意义上，是“理念”

(15)、你可能会以古典式的方式把真理认作是心灵与世界、主体与客体之间关系的一种满足；要不是存在着这样的关系，就会惹出很多麻烦。这种主体和客体从何而来？如何真正地理解并把握它们？我们将它们互相加以比较的那套复杂的程序又是从何而来的？

(16)、海德格尔认为，遮蔽状态不会给无蔽以解蔽，且不允许无蔽成为剥夺，而是为无蔽保持着它固有的最本己的东西。于是，从作为解蔽状态的真理方面来看，遮蔽状态就是非解蔽状态，就是对真理之本质来说最本己的和最根本性的非真理。

(17)、论演员的“自我修养”，从《演员的诞生》说起……

(18)、但让人困惑的是，恰恰在研究科学的人确实把握住最本己的东西之处，而他谈论的竟然是别的什么东西。被研究的应该只是存在者，再无他物。

(19)、如果人的去生存是被这种意义上的存在(即大行)所决定的，那么，这种意义上的存在与人的去生存之间的关系究竟是什么样的关系？

(20)、    (朱按)《哲学献文》§1海德格尔说：“一旦ἰδέα(相、理念)被设定为存在者之存在状态，并且被把握为κοινόν(共相、普遍者)，则它——又可以说从存在者(个体)而来得到思考——必定是存在者中间最具存在性者，也即ὄντωςὄν(真实存在者)。ἰδέα(相、理念)首先只符合存在状态之本质，因而可以要求成为最具存在性者和真正的存在者。个体和可变之物成为μὴὄν(非存在者)，也即没有符合、从不符合存在状态的东西。”(GA65,209)

(1)、其次，海德格尔关于人的“本质”在于去生存的理论，克服了旧的形而上学而又成为一种新的形而上学。

(2)、1960年7月，作题为《语言和家乡》的演讲。次年出版了《尼采》两卷本。1962年4月，前往希腊旅行。同年出版了《物的追问——康德先验原理的学说》和《技术和转向》。

(3)、高中暑假期间海德格尔回家乡度假时，从康斯坦茨三一教堂回家度假的格约伯神父向他推荐了弗朗茨·布伦坦诺的博士论文《存在观念在亚里士多德学说中的多重意义》(1862年)，唤起了他对“存在”问题的强烈兴趣，由此影响了他一生的事业，并预示着他在今后几十年的全部思想历程。

(4)、让—弗朗索瓦·马特(Jean-FrançoisMattéi)

(5)、从当下可敞开的存在者那里，无论这种存在者是自然中的存在者还是历史中的存在者，我们是无法把握到这个“整体”的。尽管不断地调谐一切，但它依然是未曾确定、不可确定的东西。因此，它可能也是对流行最不假思索的东西。然而，这个调谐者并不是一无所有，而是存在者整体之遮蔽。让存在总是在个别行为中让存在者存在，对存在者有所动作，并因此而解蔽着存在者；正因为此，让存在才遮蔽着存在者整体。让存在自身本也是一种遮蔽。在此之在的绽出的自由中，发生着存在者整体之遮蔽，存在着遮蔽状态。

(6)、神学之所以被称为第一哲学，是因为它的研究物件高于物理存在者；而对后者的研究是第二哲学的事。存在论之为第一哲学是由于它研究所有其他科学分支默认的原理、规律，并研究整个存在世界的第一因。

(7)、   略微东北角缓缓落下的雪花在轻柔的飘散中覆盖于棕色的田野。快到星期五了。

(8)、内在回忆将我们所求贯彻意图的本质及对象转变入心灵空间之最内在的不可见领域中。在这里，一切都是内向的：一切都始终转向了意识的这种真正的内在领域，在这种内在领域中，任何一物都不受限制地转向我们而进入另一物中。

(9)、可以看出，海德格尔对现代西方人无家可归状态的思考旨在表明，现代西方人的历史乃至整个人类的历史都是被存在所决定的，人类从根本上并不能自己创造自己的历史，人类在历史中的能动性是有限的，人类在历史中的作用仅仅在于思考、服从那个支配一切的东西——存在本身。这就说明，海德格尔的现代人无家可归的思想是一种从根本上消解了人类的主体性的历史观，这与他的历史之思的理论出发点(人的生存被存在所抛投)是完全一致的。